Bariba / Baatonu

Watu wa Bariba, ambao hujiita Baatonu na kwa wingi Baatombu, ni moja ya jamii muhimu zaidi kaskazini mwa Benin. Wao ni wakazi wakuu wa maeneo ya Borgou na Alibori, na pia wanahusishwa na kuanzishwa kwa Ufalme wa Borgu, uliokuwa katika maeneo ya sasa ya kaskazini-mashariki mwa Benin na magharibi-kati mwa Nigeria.

Nchini Benin, Bariba wanakadiriwa kuwa takribani 1,285,000. Nchini Nigeria, wanakadiriwa kuwa karibu 197,000, hasa katika maeneo ya Kwara State ya magharibi na sehemu za Borgu katika Niger State. Pia kuna makundi madogo ya Bariba nchini Togo, yanayokadiriwa kuwa karibu 25,000.

Kwa jumla, Bariba wanaweza kuwa zaidi ya watu milioni moja, na takribani asilimia 70% yao wanaishi nchini Benin.

Bariba wamejikita zaidi kaskazini-mashariki mwa Benin, hasa karibu na mji wa Nikki, ambao huchukuliwa kama mji mkuu wa jadi wa Bariba. Nikki ni kitovu muhimu cha historia, utawala wa kifalme, sherehe ya Gaani, na utambulisho wa jamii ya Baatonu.

Kwa ujumla, Bariba/Baatonu ni jamii yenye historia ndefu ya ufalme, uongozi wa jadi, kilimo, farasi, sherehe za kifalme, na uhusiano mkubwa na maeneo ya Borgou, Alibori, Nikki, Benin, Nigeria, na Togo.

Bariba / Baatonu

Mwishoni mwa karne ya 18, watu wa Bariba / Baatonu walipata uhuru kutoka kwa Yoruba wa Oyo na kuunda falme kadhaa katika eneo la Borgou. Baadaye, ukoloni wa Benin, iliyokuwa ikiitwa Dahomey, na Wafaransa mwishoni mwa karne ya 19, pamoja na kuwekwa kwa mpaka wa bandia kati ya maeneo ya Uingereza na Ufaransa, uliathiri na kumaliza sehemu kubwa ya biashara ya Bariba katika eneo hilo.

Moja ya sherehe maarufu zaidi za Bariba ni Gani / Gaani Festival, ambayo hufanyika kila mwaka. Katika sherehe hii, upandaji farasi ni sehemu muhimu sana na huonyesha historia ya kifalme, heshima ya wapanda farasi, na utambulisho wa jamii ya Bariba.

Watu wa Bariba wana nafasi muhimu sana katika historia ya Benin. Mwishoni mwa karne ya 19, Bariba walijulikana kwa kuwa na dola na falme huru, hasa katika miji kama Nikki na Kandi kaskazini-mashariki mwa nchi. Katika mji wa Pehunko, kuna takribani watu 200,000 wa Bariba kati ya wakazi wapatao 365,000.

Jamii ya Bariba ina mfumo wa uongozi wa jadi, ambapo kuna chifu mkuu wa mji na machifu wadogo walio chini yake. Hadhi ya kijamii na vyeo mara nyingi hurithiwa ndani ya familia, lakini pia hadhi ya mtu inaweza kuhusishwa na aina ya kazi au nafasi ya familia yake katika jamii.

Makundi muhimu ndani ya jamii ya Bariba ni pamoja na Wasangari, ambao ni tabaka la watawala na waheshimiwa; Baatombu, ambao ni watu wa kawaida; makundi ya zamani ya watumwa wenye asili mbalimbali; Dendi, ambao mara nyingi walikuwa wafanyabiashara; Fulbe/Fulani, ambao walikuwa wafugaji; pamoja na makundi mengine ya kikabila yaliyoshirikiana na Bariba katika eneo la Borgou.

Kilimo ndicho shughuli kuu ya maisha ya Bariba. Hulima mazao kama mahindi, sorghum, mpunga, pamba, muhogo, viazi vikuu, maharagwe, mafuta ya mawese, na karanga. Pia hufuga kuku na baadhi ya mifugo.

Dini ina nafasi muhimu katika jamii ya Bariba. Wengi wao ni Waislamu, lakini baadhi ya jamii za Bariba bado huhifadhi imani zao za jadi, zikiwemo ibada za mababu, roho, mila za kifalme, na sherehe za asili.

Lugha

Lugha ya Bariba / Baatonum huzungumzwa zaidi katika maeneo ya Borgou, Alibori, na sehemu za Atacora kaskazini mwa Benin. Hapo zamani, lugha ya Bariba iliwekwa kama lugha ya pembeni ya familia ya Gur, lakini sasa mara nyingi huwekwa kama lugha iliyo karibu na kundi la Savanna languages.

Bariba ni lugha ya toni, maana yake mabadiliko ya sauti yanaweza kubadilisha maana ya neno. Pia ina mfumo wa madarasa ya nomino. Lugha hii imekuwa ikiandikwa tangu takribani mwaka 1970.

Kutokana na mwingiliano wa kihistoria na jamii jirani, baadhi ya Bariba huzungumza pia lugha nyingine kwa kiwango fulani, kama Dendi, Fulfulde/Fulbe, na Hausa.

Kwa ujumla, Bariba/Baatonu ni jamii yenye historia ya falme huru, uongozi wa jadi, kilimo, biashara, Uislamu, imani za asili, farasi, sherehe ya Gaani, na lugha ya Baatonum inayotambulisha utambulisho wao wa kaskazini mwa Benin.

Historia ya Bariba / Baatonu

Asili

Kwa mujibu wa baadhi ya simulizi za historia yao, Wasangari walikaa kwa mara ya kwanza katika eneo la Nikki-Wenu karibu mwaka 1480. Kabla ya hapo, eneo hilo lilikuwa limekaliwa na wenyeji wa Baatonu tangu takribani mwaka 1350.

Wasangari walitokea upande wa mashariki na mwanzoni walikaa Bussa, eneo ambalo leo liko nchini Nigeria. Katika simulizi zao, kuna shujaa wa farasi aitwaye Kisra, anayeelezwa kuwa Wasangari wa hadithi kutoka Persia. Kisra aliunda muungano na Mansa Doro. Baadaye, Mansa Doro aliondoka Bussa kuelekea Nikki-Wenu akiwa pamoja na kijana wake Sero, mwana wa Kisra, ambaye Kisra alimkabidhi kwa Mansa Doro ili amlee na kumfundisha.

Kabla Mansa Doro hajaondoka tena eneo hilo kwenda kuungana na Kisra, alimteua mwanafunzi wake Sero kuwa chifu mpya. Akiwa amevaa mavazi ya uwindaji, Sero alikubaliwa na watu wa Nikki-Wenu kama Sounon Sero, yaani Mfalme wa Nikki.

Sime Dobidia, Baba wa Nasaba za Kifalme

Sabi Sime, mwana mdogo wa Sounon Sero, baadaye alijulikana kama Sime Dobidia. Kupitia ndoa zake na koo za wenyeji wa Baatonu, Boko, na Hausa, aliweka msingi wa nasaba za kifalme za Dola ya Nikki.

Watoto wake walipewa alama za kifalme kama tarumbeta na spurs nyeupe, kisha kila mmoja akapewa mamlaka juu ya vijiji vya upande wa mama yake. Uhusiano huu wa wazazi na koo za mama ndiyo uliokuwa msingi wa mfumo wa kisiasa ulioanzishwa na Wasangari.

Nasaba kuu za kifalme zilianzishwa na:

Sero Baguiri — babu wa nasaba ya Karawe.
Kpe Gounon Kaba Wouko — babu wa nasaba ya Gbassi.
Sero Kpera I — babu wa nasaba ya Makararou.
Kpe Lafia Gamabrou — babu wa nasaba ya Lafiarou.
Sero Kora Bakarou — babu wa nasaba ya Korakou.

Mfumo wa Matabaka

Jamii ya Bariba / Baatonu ina mfumo wa matabaka unaofanana na ule unaopatikana katika maeneo mengine ya Afrika Magharibi.

Tabaka la kwanza ni Wassangari. Hili ni tabaka la waheshimiwa na wapanda farasi waliotokea Bussa. Ni tabaka la watawala na wakuu. Mfalme, anayejulikana kama Sinaboko, pamoja na Gnon Kogui, yaani Mama Malkia, hutoka katika tabaka hili. Koo za Wassangari zilishikilia mamlaka ya kisiasa katika sehemu kubwa ya Dola ya Nikki, na nasaba mbalimbali za kifalme ziliwekwa chini ya mamlaka ya koo ndogo za Wasangari.

Tabaka la pili ni Bariba wenyeji au Baatonu natives, ambao huchukuliwa kama watu wa asili wa eneo hilo. Hawa ni wakulima na mafundi, wakitokana na makundi yaliyokuwepo kabla ya Wasangari. Bado wanawakilishwa na viongozi wa ardhi wanaoitwa chiefs of land. Miongoni mwao kuna viongozi muhimu kama mawaziri na Sinadunwiru, ambaye hushika nafasi kubwa na anaweza kuitwa kushika uongozi wa mpito baada ya kifo cha mfalme. Katika tabaka hili pia kuna griots, baadhi ya wapanda farasi, wahunzi, wanamuziki, na Bariba wengine.

Tabaka la tatu ni Gando. Kwa mujibu wa mila za Bariba, mtoto aliyezaliwa kwa namna isiyo ya kawaida, kama kutoka kwa bega, miguu, au mtoto anayeanza kuota meno ya juu kwanza, huonekana kama mtoto wa bahati mbaya. Badala ya kumuua mtoto huyo, hupewa kwa Fulbe/Fulani ili wamlee hadi akue. Mtoto huyo harudi tena kwa familia yake, iwe ni mtoto wa mkuu au mtoto wa mkulima.

Watoto hawa ndio waliounda kundi la Gando. Gando huishi katika vitongoji vilivyo nje ya mji na kwa kawaida hawaoani na Bariba. Ndoa zao hufanyika zaidi ndani ya kundi la Gando, isipokuwa katika mazingira maalumu. Gando pia huwajibika kusambaza nafaka katika ghala la kifalme. Ingawa ni Bariba kwa asili, huzungumza Fulfulde.

Tabaka la nne ni Fulbe / Fulani. Bariba ni wakulima hodari na wana uhusiano wa karibu na Fulbe, ambao huchunga mifugo katika maeneo yao. Eneo la Borgou, lenye savanna ya miti, tambarare pana, na mito, linafaa sana kwa ufugaji. Fulbe ni wafugaji wa kuhamahama au nusu-kuhamahama.

Baatonu huwaruhusu Fulbe kutumia malisho, hasa maeneo yaliyovunwa au yaliyopumzishwa. Mara nyingi Bariba huwapa Fulbe mifugo yao wachunge, na kwa malipo hupata nyama au maziwa. Kwa njia hii, jamii hizi mbili zimeishi kwa ushirikiano wa karibu. Fulbe, wanaoitwa pia Pullo na wenyeji wao, hupokelewa kama wageni wa Baatonu wanapotembelea vijiji. Pia huwakilishwa katika mahakama za machifu wa Baatonu, ambao huwalinda dhidi ya wizi wa mifugo. Fulbe huchangia pia katika uchumi wa sherehe ya Gaani kwa kutoa mifugo na maziwa kwa mfalme.

Tabaka la mwisho ni la wageni, ambao mara nyingi huwa Waislamu. Hawa ni pamoja na Hausa na Dendi, waliotokea zaidi kaskazini mwa Nigeria. Wengi wao hujulikana kama wafanyabiashara na wachuuzi. Waliingia katika maeneo ya Bariba kupitia biashara, Uislamu, na mawasiliano ya kikanda, na wakawa sehemu muhimu ya maisha ya kiuchumi ya jamii ya Nikki na Borgou.

Kwa ujumla, historia ya Bariba/Baatonu na Wasangari inaonyesha jamii iliyojengwa juu ya uhamiaji, falme za wapanda farasi, nasaba za kifalme za Nikki, wenyeji wa ardhi, ushirikiano na Fulbe, pamoja na nafasi ya wafanyabiashara kama Hausa na Dendi katika uchumi na utamaduni wa eneo hilo.

Utamaduni wa Bariba / Baatonu

Asili ya Gaani

Sherehe ya Gaani hufanyika kila mwaka chini ya uongozi wa Mfalme wa Nikki. Ikiwa mfalme hayupo, sherehe hiyo husimamiwa na machifu wa majimbo ya Bouay, Kika, na Sandiro. Katika sherehe hii, machifu wote wa majimbo pamoja na watu wao hukusanyika ili kufanya upya utii wao kwa mfalme na kupokea baraka zake.

Zaidi ya watu 150,000 hukusanyika Nikki kutoka maeneo mbalimbali kushiriki katika sherehe hii kubwa. Gaani husherehekea nguvu na uzuri wa utamaduni wa Baatonu, huku ikiimarisha uhusiano wa kifamilia, kindugu, na wa nasaba kati ya koo za kifalme.

Kila mtu huleta zawadi, hata kama ni ndogo, ili kuchangia heshima na ukubwa wa sherehe. Gaani ni sherehe ya pili katika kalenda ya Baatonu baada ya sherehe ya moto inayojulikana kama Donkonru, ambayo hufanyika wakati wa mwaka mpya.

Gaani inahusishwa na dhana ya nasara, inayomaanisha furaha, ushindi, na uhuru. Ni wakati wa shangwe, umoja, na mshikamano. Kupitia sherehe hii, kumbukumbu zinazowaunganisha watu wa Baatonu huamshwa tena, mshikamano huimarishwa, na maadili ya ukarimu, kupokea wageni, na kushirikiana huendelezwa.

Kwa asili, Gaani ilikuwa sherehe ya jadi ya kiroho, lakini baadaye iliingizwa katika kalenda ya Kiislamu na mara nyingi huendana na Mawlid, sherehe ya Waislamu ya kukumbuka kuzaliwa kwa Mtume Muhammad. Sherehe hii hupangwa kwa kufuata kalenda ya mwezi na lazima ifanyike siku ya Jumanne, Alhamisi, Jumamosi, au Jumapili. Haiwezi kufanyika siku nyingine ya wiki.

Fantasia na Mila ya Farasi

Fantasia ni onyesho la jadi la wapanda farasi linaloiga mashambulizi ya kijeshi. Asili yake inahusishwa na maeneo ya Maghreb, ambako ilijulikana pia kama “mchezo wa baruti” au “mchezo wa farasi.” Ni sanaa ya wapanda farasi yenye mizizi ya Kiarabu, Kituruki, na Kiberber.

Katika onyesho hili, wapanda farasi huvaa mavazi ya kifahari na kupanda farasi waliopambwa vizuri. Wakiwa na bunduki zilizojaa baruti nyeusi, huiga shambulio la jeshi la farasi, na kilele chake huwa ni kufyatua bunduki kwa pamoja. Katika baadhi ya maeneo, ngamia hutumika badala ya farasi, na sehemu nyingine mashambulizi huigizwa kwa miguu.

Kwa Baatonu, Fantasia imekuwa sehemu ya Gaani tangu wakati wa Sime Dobidia. Pia huonyeshwa katika matukio muhimu kama ndoa, kuzaliwa kwa mtoto, na sherehe za kidini. Leo, kutokana na kuvutia kwake, maonyesho ya wapanda farasi yanaweza pia kuandaliwa kwa ajili ya wageni.

Farasi ni alama muhimu sana katika utamaduni wa Baatonu. Ni ishara ya dola, mamlaka, heshima, na nguvu ya kifalme. Wakati wa sherehe, farasi hupambwa kwa mapambo ya kifahari, na wapanda farasi huvaa mavazi ya rangi nyingi yaliyoandaliwa miezi kadhaa kabla ya tukio.

Wapanda farasi, hasa kutoka tabaka la viongozi na waheshimiwa, hushindana kuonyesha uhodari, ujasiri, nguvu, na ustadi wa kuendesha farasi. Mila hii ilianza wakati Sunon Sero, mkazi wa Nikki-Wenu, alipokwenda Nikki kwa farasi kumtembelea mwanawe Sime Dobidia wakati wa Gaani. Sime Dobidia aliimarisha mila hiyo na kuifanya Gaani kuwa onyesho kubwa la wapanda farasi kutoka sehemu mbalimbali za dola.

Tarumbeta na Ngoma kama Alama za Mamlaka

Ngoma takatifu na tarumbeta za kifalme ni alama za mamlaka ya dola ya Baatonu. Vyombo hivi hubeba kumbukumbu, historia, na mwendelezo wa ufalme. Sauti nzito ya ngoma na sauti laini ya tarumbeta huambatana na sherehe za Gaani na hubaki katika kumbukumbu za watu mwaka mzima.

Kupita mbele ya ngoma takatifu ni heshima maalumu inayotolewa kwa koo fulani. Vyombo viwili muhimu ni ngoma takatifu za kiume na kike, zinazojulikana kama Barabakaru na Barapiibu. Ngoma hizi zina urefu wa takribani sentimita 125 hadi 127, na hutengenezwa kwa mbao za mbuyu na ngozi ya ng’ombe. Hupigwa wakati mfalme anapoingia na hutumika wakati wa Gaani, kutawazwa kwa mfalme, sala za Ijumaa, na matukio mengine muhimu.

Kuna pia ngoma nyingine inayoitwa Bara Kaaru, ambayo huhifadhiwa katika hekalu dogo katika shamba la Baro Kpira eneo la Banikuara. Ngoma hii hupigwa na Bara Yogo, ambaye hutoka katika familia ya kale ya griots.

Tarumbeta, kama spurs za wapanda farasi, ziliingizwa katika nchi ya Baatonu na Wasangari, chini ya ushawishi wa Hausa wa Nigeria. Chombo hiki hakikujulikana kwa Baatonu wa zamani. Inaelezwa kuwa asili yake ilitoka India na kuletwa Afrika kupitia wasafiri wa misafara ya biashara.

Tarumbeta takatifu huhusishwa moja kwa moja na mamlaka. Hutumika katika mahakama za kifalme za Atacora, Donga, na Borgou. Kwa sababu vyombo vitakatifu ni mali ya mfalme, ni wafalme na machifu wachache tu waliokuwa na haki ya kumiliki tarumbeta. Utengenezaji na matumizi yake yalihusishwa na watu waliowekwa wakfu katika mahakama ya kifalme.

Tarumbeta ya Kankangi ina sehemu mbili zinazounganishwa. Tarumbeta za kiume huwa ndefu kuliko za kike, zikiwa na wastani wa sentimita 171, wakati za kike huwa na wastani wa sentimita 158. Tarumbeta hizi hupigwa kwa ajili ya kumsifu mfalme, kuandamana naye safarini, kutangaza siku takatifu ya Ijumaa, na kushiriki katika sherehe kubwa kama Gaani au sherehe za kunyoa nywele za wakuu.

Mavazi

Mavazi ya wanaume wa Baatonu ni ya aina nyingi na mara nyingi huonyesha hadhi ya mtu katika jamii. Vazi la kawaida la kila siku huitwa Turu, ambalo ni kanzu pana inayofika karibu na vifundo vya miguu. Mara nyingi halina mikono na hutengenezwa kwa pamba nzito.

Vazi lingine ni Dansigi, shati linalofika magotini na wakati mwingine huvaliwa kama vazi la ndani. Sokoto ni suruali pana yenye kiuno kikubwa na mkanda wa kitambaa unaolingana nayo. Demberu, inayofanana na kaptula, hutengenezwa kwa kitambaa kwa Wasangari, au ngozi ya wanyama kwa wawindaji na wakulima.

Kwa siku muhimu, wanaume huvaa mavazi ya kifahari kama Tako, yenye rangi nzuri na hadhi ya juu. Aina ya Tako-gonna, yenye rangi inayofanana na ndege wa guinea fowl, inaweza kuwa na thamani kubwa sana, hata kulinganishwa na ng’ombe watatu.

Kofia ni sehemu muhimu ya mavazi ya wanaume. Zamani, kuvaa kofia hadharani kulikuwa lazima. Kofia nyeupe inayoitwa Furogomba na nyeusi-na-nyeupe inayoitwa Furogona huvaliwa na wakuu na watu wa heshima. Dawani, inayofungwa na kilemba cheupe au chekundu, huvaliwa na machifu wa Baatonu na Waislamu. Furobakuro huvaliwa na raia wa kawaida, wakati machifu wa vijiji na wapanda farasi wanaweza kuvaa Keseru, kofia yenye umbo la bakuli au koni.

Namna ya kuvaa kofia pia ina maana yake. Kofia iliyokunjwa mbele inaweza kuonyesha mkuu anayetamani hadhi ya juu. Kofia iliyowekwa kwa majivuno huonyesha mtu anayejisifu. Kofia iliyokaa nyuma ya kichwa huonyesha ujasiri, kana kwamba mtu huyo haogopi mtu yeyote.

Mavazi ya wanawake ni rahisi zaidi ukilinganisha na ya wanaume. Mara nyingi hujumuisha kanga, sketi, na kitambaa cha kichwa. Wasichana huvaa kanga ndefu au sketi fupi, wakati wanawake walioolewa huvaa kanga mbili na kitambaa cha kichwa. Ingawa mavazi yao yanaweza kuonekana rahisi, hupambwa kwa vito kama hereni, bangili za fedha, mikufu yenye mapambo ya kauri au glasi, na vioo vidogo vilivyoingia kupitia biashara ya misafara.

Nyimbo na Ngoma

Nyimbo ni sehemu muhimu sana ya maisha ya Baatonu. Wana nyimbo zinazogusa karibu kila sehemu ya maisha ya kila siku ndani ya dola yao. Nyimbo za Wuru husimulia maisha ya wawindaji na matukio ya kila siku, lakini wakati mwingine zinaweza kugusa mada za mapenzi au mahusiano.

Nyimbo za Teke husherehekea maadili ya kibinadamu ya Baatonu. Mara nyingi hutumia mifano ya kinyume kama ukarimu na uchoyo, ujasiri na woga, uaminifu na usaliti, ili kuhimiza tabia njema. Baadhi ya nyimbo hizi hulenga kuwafundisha vijana kuhusu uwajibikaji katika maisha na mahusiano.

Ngoma ya Wuru hapo zamani ilichezwa wakati wa mazishi ya familia za wenyeji wa Baatonu. Hadi leo, bado ni ngoma ya heshima inayochezwa pia katika sherehe za kijamii. Wachezaji huvaa mavazi yaliyotengenezwa kwa ngozi za wanyama na vitambaa vya jadi vilivyopambwa kwa safu za kauri na hirizi. Mwonekano wao unaweza kuwavutia au hata kuwaogopesha watazamaji.

Ngoma maarufu ya Teke haina kazi takatifu. Huchezwa na wanaume watu wazima wakiwa na fimbo za silinda zenye urefu wa takribani sentimita 40. Katika ngoma hii, makundi au vijiji hushindana. Kwa kawaida huchezwa kwa jozi, na jozi sita hadi nane zinaweza kushindana uwanjani.

Ngoma ya Sinsennu huchezwa na vijana wa kiume. Jina lake linatokana na minyororo ya mipira iliyotengenezwa kwa majani ya mchikichi wa Palmyra na kupambwa kwa mawe madogo, ambayo wachezaji hufunga kwenye miguu yao. Inapochezwa, hutoa sauti inayofanana na castanets. Filimbi, talking drum, na ngoma huongeza sauti ya kipekee ya Sinsennu.

Gbangba ni ngoma inayochezwa na vijana wa Wasangari wenye umri wa takribani miaka 18 hadi 25. Ina mdundo mzito, wa huzuni na heshima. Zamani, ilitumika kutangaza kifo cha mfalme na kuandamana na maandalizi ya mazishi ya kifalme. Pia ni ngoma ya vita inayoweza kutangaza mwanzo wa mgogoro. Kwa upande wa Fulbe, kuna ngoma kama Sinna, inayoiga kuchapwa viboko, na Gesegesere.

Vyakula

Katika chakula cha Baatonu, viazi vikuu / yams ni zao muhimu zaidi. Chakula chao cha jadi huitwa Sokuru, kinachotengenezwa kwa viazi vikuu na kuliwa na aina mbalimbali za michuzi kama mchuzi wa biringanya, bissap, sorrel ya Guinea, majani ya kupanda, nyama ya ng’ombe, nyama ya kondoo, au kuku.

Viazi vikuu pia huliwa vikiwa vimesagwa kama uji mzito unaoitwa Pereku, au vikikaushwa na kusagwa kama Yennu. Chakula cha jadi cha unga wa mtama sasa wakati mwingine hubadilishwa na unga wa mahindi uliochanganywa na muhogo. Muhogo pia hutumika kutengeneza gari.

Ingawa Baatonu hula mara kwa mara vyakula vinavyotokana na mahindi na maharagwe katika maisha ya kila siku, mara nyingi huuza Wake, chakula kinachochanganya mpunga na maharagwe.

Kwa ujumla, utamaduni wa Bariba/Baatonu umejengwa juu ya Ufalme wa Nikki, sherehe ya Gaani, farasi, ngoma, tarumbeta za kifalme, mavazi ya heshima, nyimbo, ngoma za jadi, na vyakula vinavyotokana hasa na viazi vikuu, mtama, mahindi, na muhogo.

Borgu Fulbe / Fulani wa Borgu

Borgu Fulbe, wanaojulikana pia kama Fulani wa Borgu, ni sehemu ya jamii za wafugaji na Waislamu katika eneo la kihistoria la Borgu. Waliingia eneo hilo kwa mawimbi tofauti kupitia upanuzi wa ufugaji, biashara, na ushawishi wa Uislamu.

Wanaishi kati ya Togo, Nigeria, na Benin, wakiwa na uwepo mkubwa katika Borgou Department nchini Benin na Niger State nchini Nigeria. Ingawa kwa kiasi fulani wamechanganyika na jamii za wenyeji, bado wamehifadhi utambulisho wao wa Fulani/Fulbe.

Katika eneo la Borgu, Fulbe si kundi la asili la kwanza, bali wengi wao waliwasili baadaye kupitia uhamaji wa wafugaji na ushawishi wa Kiislamu. Nafasi yao imekuwa muhimu kwa sababu wanaunganisha ulimwengu wa wafugaji na jamii za wakulima wa Borgu.

Borgu Fulbe wa Togo wanakadiriwa kuwa takribani 127,000.

Borgu Fulbe wa Benin wanakadiriwa kuwa takribani 548,000. Wanapatikana zaidi katika Borgou Department, hasa maeneo ya Parakou na Nikki, pamoja na maeneo ya jirani kama Alibori na Donga.

Borgu Fulbe wa Nigeria wanapatikana zaidi katika Niger State, hasa maeneo ya Kainji, New Bussa, na Wawa, pamoja na sehemu za Kwara State.

Kwa ujumla, Borgu Fulbe ni jamii ya wafugaji, Waislamu, na wahamiaji wa kihistoria waliokuwa na nafasi muhimu katika uchumi wa mifugo, biashara, na mahusiano kati ya wafugaji na wakulima katika eneo la Borgu.

Jina na Maana ya Borgu

Neno Borgu halimaanishi kundi dogo la Fulani, bali linamaanisha eneo la kihistoria na kitamaduni la Afrika Magharibi lenye utambulisho wake wa kikabila, kisiasa, na kiutamaduni. Kwa hiyo, Borgu si kabila, bali ni jina la eneo.

Wakazi wa asili wa Borgu ni Bariba / Baatonu, ambao ni jamii tofauti na Fulani. Watu wa Bariba huzungumza Baatonum, lugha ya kundi la Gur. Wana historia kubwa ya wapanda farasi, vita, na utawala wa kifalme. Katika historia ya Benin na Nigeria, Bariba hukumbukwa kama wapiganaji hodari na wapanda farasi.

Makabila katika Eneo la Borgu

Eneo la Borgu lina zaidi ya makabila 20 yenye uwepo mkubwa. Makundi haya hutofautishwa kwa lugha, historia, kazi, na nafasi zao ndani ya jamii. Baadhi ya takwimu za makundi haya hutokana na sensa ya Nigeria ya mwaka 1991, sensa ya Benin ya mwaka 1992, pamoja na taarifa za Ethnologue.

Borgu Fulbe katika Borgu

Fulbe / Fulani wanaunda zaidi ya asilimia 25% ya wakazi wa Borgu. Wao hujiita Fulbe kwa wingi na Pullo kwa umoja, lakini kwa Kiingereza hujulikana kama Fulani, na kwa Kifaransa huitwa Peul. Lugha yao huitwa Fulfulde, pia hujulikana kama Fula.

Katika sehemu nyingi za Borgu, Fulbe wamechukuliwa kijamii kama kundi la chini kuliko makundi mengine, isipokuwa katika eneo la Kaoje. Wana machifu wao, lakini mara nyingi wamekuwa wakidharauliwa na makabila mengine ya eneo hilo.

Kwa historia, Fulbe kwa ujumla hawakuruhusiwa kushika nafasi kubwa za kisiasa katika Borgu. Katika baadhi ya nyakati walitendewa kama watu wa chini au watumishi chini ya watawala wa Borgu. Wamekuwa wakiishi katika vijiji au makambi mbalimbali ndani ya Borgu, mara nyingi karibu na miji na vijiji vya Baatombu na Boko.

Fulbe huuza maziwa na jibini kwa jamii za Baatombu na Boko, na pia huchunga mifugo yao. Hunua vifaa kutoka kwa wahunzi wa Baatombu na Boko, hununua nafaka wanapohitaji, na hufanya biashara katika masoko yao.

Borgu Fulbe wengi ni wakazi wa kudumu, wakilima mazao pamoja na kufuga ng’ombe. Katika eneo la Kaoje, Fulbe wamekuwa na nguvu ya kisiasa tangu serikali ya kikoloni ilipolipa eneo hilo kwa Sokoto mwaka 1907.

Maisha ya Borgu Fulani

Fulani wengi wa Borgu ni Mbororo, yaani wafugaji wa kuhamahama au nusu-kuhamahama. Maisha yao hutegemea sana ufugaji wa ng’ombe na uhamaji wa msimu kutafuta malisho na maji.

Makundi mengine ya Fulani katika Borgu yamekaa maisha ya kudumu. Wao hujihusisha na kilimo, biashara, na ufugaji, hasa karibu na miji kama Parakou nchini Benin na Bussa nchini Nigeria.

Lugha

Lugha ya Borgu Fulfulde, inayojulikana pia kama Borgu Fulani, Benin-Togo Fulfulde, Fulbe-Borgu, au Peul, ni aina ya lugha ya Fula. Lugha hii iko katika kundi la West Atlantic ndani ya familia kubwa ya lugha za Niger-Congo.

Borgu Fulfulde huzungumzwa zaidi katika Borgou Department nchini Benin, lakini pia hupatikana Nigeria, sehemu nyingine za Benin, Togo, na baadhi ya maeneo ya Burkina Faso.

Kifonolojia, Borgu Fulfulde ina mfumo wa vokali na konsonanti, ikijumuisha sauti za pua na baadhi ya konsonanti maalumu. Kimuundo, lugha hii hutumia viambishi mbele na nyuma ya mzizi wa neno kuunda maana mpya. Pia ina mfumo wa madarasa ya nomino, ambapo viambishi huonyesha jinsia na idadi ya nomino.

Mpangilio wa maneno katika Borgu Fulfulde mara nyingi hufuata mfumo wa kiima–yambwa–kitenzi, yaani SOV. Lugha hii hutumia zaidi viambishi baada ya maneno badala ya viambishi kabla ya maneno kuonyesha mahali au wakati.

Borgu Fulfulde huandikwa zaidi kwa alfabeti ya Kilatini, lakini katika baadhi ya maeneo hutumiwa pia maandishi ya Kiarabu yaliyorekebishwa, yanayojulikana kama Ajami.

Dini na Utamaduni

Fulani wa Borgu walichangia katika kuenea kwa Uislamu katika eneo hilo, ingawa Uislamu pia uliingia kupitia njia nyingine kama biashara na mahusiano ya kisiasa.

Wengi wao ni Waislamu, lakini kuna pia wachache wanaofuata dini za jadi au Ukristo. Ukristo miongoni mwa Fulbe wa Benin unaonekana kuwa na mwitikio mkubwa zaidi kuliko maeneo mengine mengi ya Afrika Magharibi, na kuna angalau Wakristo wapatao 2,000. Biblia ya Fulfulde ilichapishwa mwaka 1983 nchini Cameroon, na baadhi ya vitabu vya Agano Jipya vimetafsiriwa katika Borgu Fulfulde, ambayo inafanana na Sokoto Fulfulde.

Hata hivyo, kiwango cha kusoma na kuandika miongoni mwa Fulbe nchini Benin kinakadiriwa kuwa karibu asilimia 1% tu.

Fulbe wana mwingiliano mkubwa na Bariba / Baatonu, ambao ni kundi kubwa katika eneo la Borgu na wenye historia yao ya falme. Katika baadhi ya maeneo, Fulani wamechukua baadhi ya vipengele vya utamaduni wa Bariba, na Bariba nao wameathiriwa na maisha ya Fulani.

Historia na Mahusiano

Katika karne ya 19, baada ya jihadi ya Fulani ya Usman dan Fodio kaskazini mwa Nigeria, makundi ya Fulani yaliingia katika eneo la Borgu.

Tofauti na maeneo kama Sokoto au Gwandu, Fulani wa Borgu hawakuanzisha dola kubwa ya Kiislamu au emirate yenye nguvu. Badala yake, waliishi zaidi chini ya mamlaka ya falme za Bariba na machifu wa ndani.

Wakati wa ukoloni, Waingereza na Wafaransa waliandika kuhusu migogoro kati ya wakulima wa Bariba na wafugaji wa Fulani. Migogoro hii ilihusu zaidi ardhi, maji, malisho, na mifugo kuingia katika mashamba. Hali kama hii bado inaweza kuonekana hadi leo katika migogoro ya ardhi na maji kati ya wakulima na wafugaji.

Kwa ujumla, Borgu Fulbe ni jamii ya wafugaji, Waislamu, na wakulima wa sehemu fulani, waliowasili Borgu kwa mawimbi ya kihistoria kupitia uhamaji wa mifugo, biashara, na Uislamu. Ingawa hawakuwa wakazi wa kwanza wa eneo hilo, wamekuwa sehemu muhimu ya maisha ya Borgu kwa sababu ya mifugo, maziwa, biashara, lugha ya Fulfulde, na mahusiano yao na Bariba/Baatonu.

Dendi / Dandawa

Watu wa Dendi, wanaojulikana pia kama Dandawa, ni jamii ya kikabila inayopatikana katika Benin, Niger, Nigeria, na kaskazini mwa Togo. Wanaishi zaidi katika maeneo ya tambarare kandokando ya Mto Niger, ambako historia yao imefungamana na biashara, uhamiaji, na maisha ya jamii za Songhai.

Dendi ni sehemu ya jamii pana za Songhai. Jina Dendi linatokana na lugha ya Songhay, na maana yake ni “chini ya mto” au “kuelekea chini ya mto.” Hii inaonyesha uhusiano wao wa kihistoria na maeneo ya chini ya bonde la Mto Niger.

Jamii ya Dendi inakadiriwa kuwa na takribani watu 195,633. Kati yao, ni takribani 4,505 wanaoishi nchini Nigeria. Nchini Niger, Dendi wanapatikana zaidi karibu na mji wa Gaya, ulioko katika eneo la kusini-magharibi mwa nchi hiyo karibu na mipaka ya Benin na Nigeria.

Lugha yao ya asili ni Dendi, ambayo ni moja ya lugha zinazohusiana na kundi la Songhai. Lugha hii ni sehemu muhimu ya utambulisho wao, ikibeba historia, mila, na urithi wa jamii ya Dendi.

Kwa ujumla, Dendi/Dandawa ni jamii ya Songhai inayohusishwa na bonde la Mto Niger, biashara ya kihistoria, maisha ya mpakani kati ya Benin, Niger, Nigeria na Togo, pamoja na lugha yao ya Dendi inayowatambulisha kama sehemu ya urithi mpana wa Songhai wa Afrika Magharibi.

Dendi / Dandawa

Lugha

Watu wa Dendi huzungumza lugha ya Dendi, ambayo ni moja ya lugha za kundi la Songhay. Lugha hii iko katika familia ya lugha za Nilo-Saharan na hutumika pia kama lugha ya biashara katika maeneo ya kaskazini mwa Benin, hasa kandokando ya Mto Niger, katika maeneo ya Donga na Alibori, kama Djougou na Kandi.

Lugha ya Dendi ina uhusiano wa karibu na Zarma na Songhai ya asili, na kwa pamoja huunda kundi la lahaja zinazofanana. Hata hivyo, Dendi imeathiriwa sana na lugha ya Bariba / Baatonum, kutokana na mwingiliano wa muda mrefu kati ya Dendi na jamii za Bariba katika kaskazini mwa Benin.

Historia

Watu wa Dendi na jamii pana za Songhai hufuatilia asili yao hadi Ufalme wa Za wa karne ya 8. Moja ya vyanzo vya kale vinavyotaja historia hii ni maandishi ya karne ya 17 ya Al-Sadi, yanayojulikana kama Tarikh al-Sudan. Maandishi haya yanatoa historia ya awali ya Songhai kama ilivyorithishwa kupitia masimulizi ya mdomo.

Kwa mujibu wa simulizi hizo, mwanzilishi wa nasaba ya Za alikuwa Za Alayaman, ambaye inasemekana alitokea Yemen na kuishi katika mji wa Kukiya. Mji huu unaaminika kuwa karibu na kijiji cha sasa cha Bentiya, kwenye ukingo wa mashariki wa Mto Niger, kaskazini mwa maporomoko ya Fafa, karibu kilomita 134 kusini-mashariki mwa Gao.

Mawe ya makaburi yenye maandishi ya Kiarabu ya karne ya 14 na 15 yamepatikana katika eneo hilo. Kukiya pia hutajwa katika maandishi mengine muhimu ya kihistoria yanayoitwa Tarikh al-Fattash.

Kwa mujibu wa Tarikh al-Sudan, mtawala wa 15 wa nasaba hiyo, Za Kusoy, alisilimu mwaka 1009–1010 BK. Baadaye, ufalme huo au kituo chake cha kisiasa kilihamia kaskazini kuelekea Gao. Ufalme wa Gao ulinufaika na biashara ya kuvuka Sahara, ukakua kuwa nguvu ndogo ya kikanda kabla ya kutekwa na Dola ya Mali mwanzoni mwa karne ya 13.

Ufalme wa Dendi

Ufalme wa Dendi ulikuwepo kati ya mwaka 1591 na 1901 katika Afrika Magharibi, eneo ambalo leo liko ndani ya Niger. Ufalme huu ulianzishwa na watu wa Songhai baada ya kuanguka kwa Dola ya Songhai.

Tangu katikati ya karne ya 8, watu wa Songhai waliishi katika eneo la mashariki mwa Mali, hasa katika mji wa biashara wa Gao. Baada ya mwaka 1275, eneo hilo liliingia chini ya ushawishi wa Dola ya Mali ya Sundiata, lakini halikudhibitiwa kikamilifu hadi ushindi wa kijeshi wa mwaka 1324 ulioongozwa na Jenerali Sagha Mandjan.

Mwaka 1464, Gao ilipata tena uhuru kutokana na kudhoofika kwa Dola ya Mali. Baadaye, Songhai ilianza kupanuka na kuteka maeneo mapya chini ya nasaba ya Askiya. Mwaka 1546, Songhai waliwashinda waliokuwa watawala wao wa zamani kwa kuteka na kuharibu mji mkuu wa Mali, Niani.

Hata hivyo, nguvu ya Songhai ilishuka haraka baada ya kushindwa katika Vita vya Tondibi dhidi ya majeshi ya Saadi yaliyokuwa na silaha za moto. Baada ya Saadi kuelekea Gao, nasaba ya Askiya ilikimbia na kujipanga upya katika eneo lao la asili la Dendi nchini Niger.

Katika Dendi, nasaba ya Askiya ilijipanga tena chini ya mfalme mpya aliyeitwa Nuhu. Ufalme huu mpya wa Songhai uliweka mji mkuu wake Lulami na kujaribu kurejesha heshima na nguvu ya Songhai katika eneo hilo.

Kati ya mwaka 1591 na mwanzoni mwa karne ya 18, kumbukumbu nyingi kuhusu Ufalme wa Dendi ni chache. Hata hivyo, inaonekana kuwa ufalme huo uliendelea kujaribu kudhoofisha au kupinga utawala wa Saadi mashariki mwa Mali. Mwaka 1609, mji wa Djenné uliasi dhidi ya magavana wa Saadi kwa msaada wa Dendi. Ingawa Saadi waliweza kuudhibiti tena mji huo, baadaye waliutelekeza kutokana na ukosefu wa msaada kutoka nyumbani, na eneo hilo likaachwa kwa makundi ya Tuareg na Fulbe.

Mwaka 1612, Askiya al-Amin aliingia madarakani Dendi. Baada ya utawala wake mfupi, Askiya Dawud alitawala kwa ukali na kuua watu wengi, wakiwemo ndugu zake na wanajeshi. Ndugu yake Isma’il alikimbilia Timbuktu na kuomba msaada wa Saadi ili kumpindua. Isma’il alirudi Dendi na kumwondoa Dawud mwaka 1639, lakini aliposhindwa kuwaondoa wanajeshi wa kigeni waliomsaidia, naye pia aliondolewa madarakani.

Dendi iliendelea kuwepo kwa zaidi ya karne mbili na nusu, lakini ilikumbwa na utawala usio imara, mapinduzi, na migogoro ya ndani. Wafaransa walipoingia eneo hilo, Dendi haikuwa tena na nguvu ya kupambana. Mwaka 1901, Wafaransa walimwondoa Askiya wa mwisho wa Dendi, na hivyo kumaliza udhibiti wa Songhai katika maeneo ya Mali na Niger hadi kipindi cha uhuru.

Uchumi

Uchumi wa Dendi unategemea zaidi kilimo na ufugaji. Wengi wa Dendi nchini Niger, Benin, na Nigeria ni wakulima. Hulima mazao kama mahindi, mtama, na plantain. Mara nyingi kazi za shamba hufanywa zaidi na wanaume.

Wanawake nao hulima mboga na mimea ya viungo katika bustani zao binafsi ndani ya vijiji. Mazao yanayozidi hutumika kupata fedha za kununua mahitaji muhimu kama vifaa vya kazi, mavazi, na gharama za sherehe za kuzaliwa na ndoa.

Dendi wengi pia hufuga wanyama kama ng’ombe, ngamia, kondoo, mbuzi, na kuku. Tofauti na baadhi ya majirani zao wa kusini, Dendi hukamua maziwa ya ng’ombe na mbuzi, na hutengeneza siagi kutokana na maziwa hayo.

Masoko ya kawaida yapo katika ngazi za mitaa na kikanda. Biashara ya misafara bado ina nafasi katika uchumi wao. Bidhaa zinazouzwa ni pamoja na vitambaa vya pamba, bidhaa za ngozi, kola nuts, chumvi, samaki waliokaushwa, na bidhaa nyingine za biashara.

Utamaduni

Nyumba nyingi za Dendi zina umbo la mstatili, hutengenezwa kwa udongo, na mara nyingi huwa na paa za mabati.

Jamii ya Dendi hufuata ukoo wa upande wa baba, yaani patrilineal, kwa sababu huamini kuwa wanaume wote wa ukoo wanatokana na babu mmoja wa kiume. Jamii yao imegawanyika katika makundi ya kijamii, yakiwemo makundi ya wakuu au tabaka la waheshimiwa.

Miongoni mwa waheshimiwa wa Dendi, mtoto wa kwanza wa kiume katika ndoa huhimizwa kuoa binti wa mjomba wake wa upande wa baba, ili kudumisha usafi wa ukoo wa baba.

Wanaume wa Dendi mara nyingi huoa wakiwa katika miaka ya thelathini au mwishoni mwa miaka ya ishirini, wakati wasichana huolewa wakiwa katika umri wa ujana. Dendi hukubali talaka, na watoto wote huhesabiwa kuwa sehemu ya ukoo wa mume. Ingawa Uislamu huruhusu mwanaume kuwa na wake hadi wanne, wanaume wengi huwa na mke mmoja kwa sababu za kiuchumi. Mwanaume akiwa na wake kadhaa, kila mke huwa na nyumba yake ndani ya boma la familia.

Makazi na Mfumo wa Familia

Katika maeneo ya vijijini, vibanda vya kaya huwa vya mviringo, vilivyojengwa kwa udongo au kuta za mikeka, na paa za nyasi. Katika miji mikubwa, nyumba huwa za mstatili, zikiwa na kuta za matofali ya udongo uliokaushwa na paa zilizotengenezwa kwa udongo uliokandamizwa.

Ndani ya nyumba hizi kuna ua wa katikati ambao hutumika kuhifadhi wanyama, kuweka nafaka, na kupokea wageni. Nyumba kadhaa zikiunganishwa pamoja huunda kaya kubwa, ambayo mara nyingi hulindwa kwa kuta za matofali au mawe yaliyowekwa kwa udongo.

Kila kijiji cha Dendi huundwa na familia pana ya ukoo wa upande wa baba, inayounganishwa na babu mmoja wa kiume. Kundi hili hugawanyika katika makundi madogo na hatimaye katika kaya. Kila kaya hujumuisha mwanaume aliyeoa, wake zake, na watoto wao.

Miongoni mwa waheshimiwa wa Dendi, watoto wa kwanza wa kiume hutiwa shinikizo kuoa binti wa mjomba wao wa upande wa baba ili kulinda usafi wa ukoo. Mke wa kwanza huwa na hadhi maalumu na huchukuliwa kama kiongozi wa wake wengine.

Ndoa humuinua mwanaume katika hadhi ya kijamii, ndiyo maana wanaume wengi huoa wakiwa wakubwa kidogo. Kwa upande wa wasichana, ndoa mara nyingi hufanyika mapema zaidi. Hata katika kesi ya talaka, watoto hubaki kuwa sehemu ya ukoo wa mume.

Imani za Kidini

Dendi karibu wote ni Waislamu. Kila mji wa Dendi huwa na msikiti, au angalau msikiti wa Ijumaa. Baadhi ya jamii zina maimamu, ambao hufundisha mafundisho ya Kiislamu na kuongoza shughuli za dini.

Hata hivyo, pamoja na Uislamu, baadhi ya imani za jadi bado zimebaki katika jamii ya Dendi. Imani kama kupagawa na roho, uchawi, uganga, ibada za mababu, na nguvu za kiroho bado zina nafasi katika baadhi ya vijiji.

Kwa hiyo, vijiji vingi huwa na waganga wa jadi na watu wanaohusishwa na nguvu za kiroho. Sherehe za kupagawa na roho hutofautiana kutoka eneo moja hadi jingine, na katika baadhi ya maeneo zinaweza kufanyika hata mara moja kwa wiki.

Sherehe muhimu ni genji bi hori, ambapo Dendi hutoa sadaka kwa “roho nyeusi” ambazo huaminika kudhibiti magonjwa na majanga. Sherehe nyingine ni yenaandi, yaani “ngoma ya mvua.” Sherehe hizi zote mbili hufanyika wakati wa msimu wa kiangazi.

Marabouts, yaani viongozi wa Kiislamu au watu watakatifu, huongoza sala muhimu za Dendi. Pia hutumiwa katika shughuli za uponyaji na kusaidia wagonjwa.

Kwa ujumla, Dendi/Dandawa ni jamii ya Songhai inayohusishwa na Mto Niger, biashara ya kihistoria, Uislamu, kilimo, ufugaji, ukoo wa upande wa baba, na urithi wa Ufalme wa Dendi uliotokana na kuanguka kwa Dola ya Songhai.

Fon

Watu wa Fon, wanaojulikana pia kama Fon nu, Agadja, au Dahomey, ni moja ya makabila makubwa ya Kiafrika na pia kundi muhimu la lugha katika Afrika Magharibi.

Fon ndio kabila kubwa zaidi nchini Benin, hasa katika eneo la kusini mwa nchi hiyo. Pia wanapatikana katika sehemu za kusini-magharibi mwa Nigeria na nchini Togo.

Idadi yao ya watu inakadiriwa kuwa takribani 3,500,000. Lugha yao ya asili ni Fon, ambayo ni sehemu ya kundi la lugha za Gbe.

Kwa ujumla, Fon ni jamii yenye nafasi kubwa katika historia ya Benin, hasa kutokana na uhusiano wao na Ufalme wa Dahomey, utamaduni wa kusini mwa Benin, lugha ya Fon, na mchango wao katika historia ya kisiasa na kitamaduni ya Afrika Magharibi.

Historia na Utambulisho

Historia ya watu wa Fon ina uhusiano mkubwa na Ufalme wa Dahomey, ambao kufikia karne ya 17 ulikuwa umejengeka kama ufalme uliopangwa vizuri. Hata hivyo, mizizi ya Fon ina uhusiano wa zamani zaidi na watu wa Aja.

Kwa jadi, Fon walikuwa jamii yenye mapokeo ya mdomo, ambapo historia, mila, na maarifa ya jamii yalihifadhiwa kupitia simulizi, nyimbo, methali, na hadithi za vizazi. Pia walikuwa na mfumo wa dini ya jadi ya miungu wengi, uliokuwa umeendelezwa vizuri.

Wafanyabiashara wa Ulaya wa mwanzoni mwa karne ya 19 waliwajua Fon pia kutokana na desturi yao ya kijeshi ya N’Nonmiton, au Dahomey Amazons. Hiki kilikuwa kikosi cha wanawake waliotumikia jeshi la Dahomey. Wanawake hawa walikuwa mashujaa wa vita na baadaye walipigana dhidi ya majeshi ya kikoloni ya Ufaransa mwaka 1890.

Leo, watu wengi wa Fon wanaishi katika vijiji na miji midogo, mara nyingi katika nyumba za udongo zenye paa za mabati. Miji muhimu iliyojengwa na Fon ni pamoja na Abomey, ambao ulikuwa mji mkuu wa kihistoria wa Dahomey. Eneo hili lilijulikana na Wazungu kama Slave Coast, yaani Pwani ya Watumwa, kwa sababu ya nafasi yake katika biashara ya watumwa ya Atlantiki.

Miji ya Fon ikawa vituo vikubwa vya biashara, hasa wakati wa biashara ya watumwa. Sehemu kubwa ya watumwa waliotumika katika mashamba ya sukari katika French West Indies, hasa Haiti, Dominican Republic, na Trinidad, walitoka katika maeneo ya Slave Coast kupitia ardhi za watu wa Ewe na Fon.

Majina ya Kikabila

Watu wa Fon hujiita Fonnu, na wakati mwingine Danhomenu, maana yake mtu wa Dahomey. Jina hili linahusiana na ufalme wa kale wa Fon uliokuwepo kati ya karne ya 17 na 19.

Utambulisho na Mahali Wanapoishi

Watu wa Fon walijulikana sana katika tafiti za anthropolojia kutokana na kazi za watafiti kama Melville Herskovits katika miaka ya 1930, pamoja na maandishi ya Bernard Maupoil kuhusu dini na uganga wa jadi.

Fon ni moja ya makabila makubwa zaidi kusini mwa Jamhuri ya Benin. Ufalme wa zamani wa Dahomey, uliokuwa wa Fon, ulitawala sehemu hii kuanzia karne ya 17 hadi karne ya 19.

Watu wa Fon bado wanaishi katika maeneo ya ufalme huo wa zamani, kuanzia karibu na pwani ya Atlantiki kuelekea kaskazini kwa takribani kilomita 200. Mipaka ya eneo lao kwa ujumla ni Mto Kouffo upande wa magharibi, Mto Ouémé upande wa mashariki, vilima vya Savalou na Dassa upande wa kaskazini, na Bahari ya Atlantiki upande wa kusini.

Fon wana idadi kubwa katika idara za Atlantique na Littoral kusini mwa Benin, lakini mkusanyiko wao mkubwa uko katika Zou Department, ambako wanaunda karibu asilimia 92% ya wakazi.

Kusini mwa Zou, hasa maeneo ya pwani karibu na Cotonou, Fon huishi pamoja na makabila yanayohusiana nao, pamoja na wazungumzaji wa Yoruba kutoka mashariki na jamii nyingine kutoka Sahel.

Fon wana uhusiano wa karibu wa kitamaduni na lugha na watu wa Mahi upande wa kaskazini, Ayizo na Hueda upande wa kusini, na Gun upande wa kusini-mashariki. Pia wana uhusiano wa mbali zaidi na Adja, Ewe, na Gen/Mina wa Togo, Ghana, na pwani ya Benin.

Kitovu cha Fon ni mji wa Abomey, ulioko takribani kilomita 100 kutoka Bahari ya Atlantiki. Watu wengi wa Fon pia wanaishi katika miji ya Bohicon, Djidja, Agbangnizoun, Cové, Ouidah, Zogbodomey, na Abomey-Calavi.

Ardhi ya Abomey ina udongo mwekundu wenye madini ya chuma, lakini si tajiri sana kwa kilimo. Maeneo mengine wanayoishi Fon yana mito, mabwawa ya msimu, na ardhi yenye rutuba zaidi, yenye miti ya mawese, mashamba madogo, na wakati mwingine miti mikubwa kama baobab na iroko. Hali ya hewa ya kusini mwa Benin ni ya kitropiki, yenye misimu ya mvua na kiangazi kama ilivyo kawaida Afrika Magharibi.

Idadi ya Watu

Sensa ya taifa ya mwaka 2013 ilionyesha kuwa Benin ina karibu watu milioni 4 wa Fon na makabila yanayohusiana nao. Hii ni takribani asilimia 38% ya idadi ya watu wa nchi. Katika Zou Department, ambako Fon ni kabila kuu, msongamano wa watu ulikuwa takribani watu 162 kwa kilomita ya mraba, na asilimia 67% ya watu waliishi vijijini.

Lugha

Lugha ya Fon huitwa Fon au Fongbe, na pia hujulikana kama Danmegbe, maana yake lugha ya Dahomey. Lugha hii ni sehemu ya kundi la lugha za Gbe ndani ya familia ya lugha za Kwa.

Fon ina uhusiano wa karibu na lugha za Maxi, Gun, Ayizo, Xwela, na Tofin, na baadhi ya wazungumzaji wa lugha hizi wanaweza kuelewana kwa kiasi fulani. Hata hivyo, Fon ina uhusiano wa mbali zaidi na Aja, Ewe, na Gen/Mina, ambazo kwa kawaida hazieleweki moja kwa moja na Fon.

Historia na Mahusiano ya Kitamaduni

Historia ya mdomo ya Fon na makabila yanayohusiana nao inafuatilia asili yao hadi mji wa Tado, ulioko kwenye Mto Mono katika eneo la sasa la Togo.

Moja ya simulizi kuu za asili ya Fon inasema kuwa Princess Aligbonon wa Tado alizaa mtoto aitwaye Agasu, ambaye alihesabiwa kuwa babu wa nasaba ya kifalme ya Fon. Katika karne ya 16, wazao wa Agasu walihamia na kuanzisha ufalme mpya wa Allada katika eneo la sasa la Benin.

Kwa mujibu wa simulizi maarufu, katika karne ya 17 kulikuwa na mgogoro wa urithi wa kiti cha enzi huko Allada. Mgogoro huo ulisababisha wakuu wawili kuhama na kuanzisha falme mbili mpya: moja Hogbonou, ambayo baadaye ilijulikana kama Porto-Novo, na nyingine Kana.

Waliokaa Kana baadaye walijulikana kama Fon, lakini bado walibaki na uhusiano wa karibu na watu wa Gun wa Porto-Novo na Ayizo wa Allada.

Katika Kana, Fon walikutana na wenyeji waliokuwa wakizungumza lugha za Yoruba kabla ya kuanzisha Ufalme wa Dahomey. Kwa mujibu wa hadithi, kiongozi wa Fon alimwua mtawala wa eneo hilo wa Gedevi/Yoruba aitwaye Dan, kisha akapandikiza nguzo ya nyumba kupitia tumbo lake. Jina Dahomey linaelezwa kutoka neno Dan-xo-mɛ, maana yake “ndani ya tumbo la Dan.”

Katika karne ya 17, Mfalme wa Fon Hwegbaja alijenga ikulu mpya karibu na Kana na kuchimba mtaro mkubwa wa ulinzi kuzunguka makao yake. Mtaro huo uliitwa agbodo, na mji uliokuwa ndani yake ukajulikana kama Agbo-mɛ, yaani Abomey.

Abomey ukawa mji mkuu wa Fon na makao ya ikulu ya kifalme. Ikulu hiyo ilikuwa imezungukwa na kuta za udongo zenye urefu wa mita 5 hadi 10, na ndani yake kulikuwa na wakazi, watumishi, na wake wa kifalme wapatao 7,000 hadi 8,000.

Katika karne ya 18 na 19, wasafiri wa Ulaya waliotembelea Abomey waliandika kuhusu utajiri, mapambo, na heshima kubwa ya mfalme. Ufalme wa Dahomey ulionyesha nguvu zake kupitia sherehe na vitendo vya kutisha, ikiwemo sadaka za binadamu. Maelezo haya yaliwashtua Wazungu, lakini pia yalitumika baadaye kuhalalisha uvamizi wa kikoloni dhidi ya Dahomey.

Wasafiri hao pia walirudi Ulaya na hadithi za kushangaza kuhusu wanajeshi wanawake wa Abomey, ambao walionekana kuwa wakali na jasiri kiasi cha kulinganishwa na Amazons wa hadithi za Kigiriki.

Katika karne ya 18, Dahomey ilipanuka na kunufaika na biashara iliyokuwa ikikua kati yake na mataifa ya Ulaya pwani. Mfalme Agaja alishinda falme za kusini kama Allada, Savi, na hatimaye Ouidah kufikia mwaka 1727.

Biashara yenye faida kubwa zaidi kwa Dahomey ilikuwa biashara ya watumwa. Kulikuwa na vita vya mara kwa mara vya kukamata watumwa kati ya Abomey na jamii za Nago/Yoruba upande wa mashariki na kaskazini. Vita hivi pia vilileta mateka wa Yoruba katika ikulu ya Dahomey, na kupitia wao miungu na mila za Yoruba ziliingia katika dini ya Fon.

Kutokana na vifo vya vita na kuuza watu utumwani, idadi ya watu wa Fon na makabila yanayohusiana nao ilipungua sana kati ya karne ya 17 na 19, kutoka takribani 511,000 hadi 280,000.

Katika kipindi cha biashara ya watumwa ya Atlantiki, Wareno, Waingereza, na Wafaransa walikuwa na vituo vya biashara huko Ouidah. Kufikia katikati ya karne ya 19, maslahi ya Ufaransa yaliongezeka, na Wafaransa wakaanzisha misheni ya Kikatoliki, biashara ya mafuta ya mawese, na maeneo ya ulinzi wa Kifaransa karibu na pwani.

Mwaka 1890, mvutano kati ya Wafaransa na Dahomey uligeuka kuwa mapigano. Hatimaye, mwaka 1892, Ufaransa iliuteka Ufalme wa Dahomey.

Wafaransa walianzisha shule, huduma za afya, kodi, na kazi za kulazimishwa kwa ajili ya kujenga barabara na reli. Kufikia katikati ya karne ya 20, kazi za kulazimishwa ziliondolewa, na koloni likapewa uwakilishi wa kuchaguliwa katika serikali ya Ufaransa. Hatimaye nchi ilipata uhuru tarehe 1 Agosti 1960.

Katika kipindi hicho, kulikuwa na migawanyiko ya kikanda kati ya Waislamu wa kaskazini na wasomi wa kusini. Pia kulikuwa na mgawanyiko wa kudumu kusini kati ya watu wa Fon, Nago/Yoruba, na Gun.

Makazi

Watu wa Fon huishi zaidi katika maeneo ya vijijini katika maboma ya familia yaliyozungushiwa kuta. Boma moja linaweza kuwa na nyumba zaidi ya kumi na wakazi zaidi ya hamsini.

Katika maeneo yenye watu wengi, maboma ya familia huweza kukua na kuungana kadiri nyumba mpya zinavyojengwa pembezoni. Nyumba za vijijini mara nyingi ni za mstatili, ghorofa moja, na hujengwa kwa tabaka za udongo. Paa hushikiliwa na mbao juu ya kuta nne.

Kuta wakati mwingine hupakwa saruji au chokaa kwa ajili ya ulinzi na mwonekano mzuri. Kufikia mwisho wa karne ya 20, paa nyingi zilikuwa za bati, ingawa nyumba chache za vijijini bado zilikuwa na paa za nyasi.

Boma la Fon mara nyingi huwa na kisima au sehemu ya kuhifadhi maji kwa ajili ya wakazi. Katika karne ya 20, ujenzi wa mijini uliongezeka, huku nyumba za matofali au zege, mabomba ya ndani, umeme, taa, feni, na televisheni vikizidi kutumika. Watu matajiri, hasa mjini Cotonou, wanaweza kuwa na nyumba za ghorofa, gereji, balconi, viyoyozi, na bustani nzuri.

Uchumi

Uchumi wa Fon una sehemu rasmi na isiyo rasmi. Sekta rasmi inajumuisha benki, usafirishaji, masoko ya miji, miradi ya serikali, ruzuku, na mikopo midogo kutoka mashirika ya maendeleo. Watu waliosoma hutamani kufanya kazi kama mabenki, walimu, wafanyakazi wa ofisi, au watumishi wa serikali.

Sekta isiyo rasmi nayo ni kubwa, hasa katika mauzo ya rejareja ya bidhaa za mikono, vifaa vya nyumbani, na huduma mbalimbali.

Kilimo na Maisha ya Kujikimu

Kilimo ndiyo msingi wa uchumi wa eneo la Fon. Wakulima hulima mazao kama mahindi, karanga, muhogo, maharagwe, na viazi vikuu kwa ajili ya kuuza sokoni. Mazao mengine ni mafuta ya mawese, nyanya, machungwa, maembe, na ndizi.

Mazao ya biashara kwa ajili ya kuuza nje ni pamba na korosho, lakini kilimo cha mashine bado ni nadra sana. Udongo wa Benin si wenye rutuba kubwa, na ongezeko la watu pamoja na kupungua kwa mavuno kumewafanya baadhi ya wakulima kuacha mfumo wa kawaida wa kuacha mashamba yapumzike.

Kupungua kwa rutuba ya udongo na mvua kumeongeza shinikizo katika uchumi wa kilimo. Kufikia mwanzoni mwa karne ya 21, watu wengi wa Fon walianza kuacha maisha ya kilimo, wakitamani zaidi elimu, biashara ya mjini, utumishi wa serikali, au kazi za kibiashara.

Ili kuongeza kipato na chakula, familia nyingi za Fon hufuga wanyama wadogo. Karibu kila nyumba huwa na kuku kwa ajili ya mayai, nyama, au kuuza sokoni. Mbuzi pia ni wengi, ingawa nguruwe ni wachache zaidi.

Biashara na Kazi za Kila Siku

Kazi za kawaida za kibiashara ni pamoja na kusuka nywele, ushonaji, kunyoa nywele, udereva wa teksi, na kazi za mikono. Kazi hizi mara nyingi hufundishwa kupitia mfumo wa uanagenzi unaoweza kudumu miaka mitatu au zaidi.

Wengine hufanya kazi kama wabeba mizigo sokoni, vibarua wa kilimo, wahudumu au mameneja wa migahawa na baa, au wauzaji katika maduka na maduka ya dawa.

Biashara ndogo ndogo ni shughuli ya kawaida sana. Watu huuza pipi, sigara, keki za maharagwe, unga wa mahindi uliovundishwa, au vijiti vya karanga kutoka nyumbani au kwa kutembeza nyumba kwa nyumba.

Katika masoko rasmi, wauzaji huuza mboga, matunda, nyama, wanyama hai, mchele, mahindi, muhogo, mkate, sukari, viazi vikuu, vyakula vilivyopikwa, vyombo vya nyumbani, kadi za simu, vitambaa, vyungu, na vifaa vinavyotumika katika mambo ya kiroho au uganga.

Mijini kuna maduka ya vifaa vya elektroniki, nguo tayari, vyakula vya makopo, na pombe. Wafanyabiashara wengine husafiri kati ya miji au hata kimataifa kununua bidhaa na kuuza kwa bei ya juu. Biashara kubwa hupitia Bandari ya Cotonou, ambayo huingiza magari, pikipiki, samaki waliogandishwa, unga wa ngano, vifaa vya ujenzi, pombe, nguo, vifaa vya elektroniki, na bidhaa nyingi nyingine.

Mgawanyo wa Kazi

Watu wengi wa Fon hufanya shughuli zaidi ya moja za kipato, kama ajira ya mshahara, biashara ndogo, na uzalishaji wa nyumbani. Mtumishi wa serikali anaweza pia kuuza vitambaa, dawa, au chakula nyumbani kwake wakati wa ziada.

Kwa ujumla, wanaume huonekana zaidi katika ujenzi, usafiri, serikali, na biashara kubwa, wakati wanawake ni wengi katika masoko na uzalishaji mdogo wa chakula. Katika familia za wakulima, wanaume wanatarajiwa kufyeka na kuandaa ardhi, wakati wanawake hutunza mashamba, ingawa mara nyingi kuna ushirikiano kati ya jinsia zote.

Baadhi ya kazi ambazo Fon hawapendi kufanya hufanywa na wahamiaji wasio Fon. Kwa mfano, wahudumu wa baa mara nyingi hutoka Ghana au Togo, wafugaji wa ng’ombe ni Fulani kutoka kaskazini, na mafundi wa kutembeza huduma ya kushona viatu hutoka Ghana.

Umiliki wa Ardhi

Hadi karne ya 20, ardhi ya kilimo ilimilikiwa na koo za upande wa baba na kusimamiwa na wazee wa familia. Mfumo huu bado upo katika baadhi ya maeneo ya vijijini.

Hata katika ardhi ya pamoja, miti yenye faida mara nyingi humilikiwa na watu binafsi. Wanafamilia, bila kujali jinsia, wana haki ya kutumia ardhi ya ukoo kwa kilimo au kujenga nyumba. Hata hivyo, mtu akiondoka nyumbani kwa miaka mingi, haki yake juu ya ardhi inaweza kudhoofika kwa sababu wengine huendelea kuitumia mara kwa mara.

Kwa kuwa wanawake walioolewa huishi upande wa familia ya mume, wanaweza kutenganishwa kwa kiasi fulani na ardhi ya familia yao ya kuzaliwa. Hata hivyo, wana haki ya kurudi kwenye ardhi ya familia yao baada ya talaka au kufiwa na mume.

Kuanzia karne ya 20, baadhi ya familia, hasa mijini, zilianza kugawanya ardhi kwa umiliki binafsi, jambo lililofungua njia ya kuuza ardhi na maendeleo ya kibiashara.

Ukoo na Nasaba

Kwa nadharia, ukoo wa Fon hufuata upande wa baba, ingawa kwa vitendo uhusiano wa upande wa mama pia una umuhimu. Mtu hujitambulisha kupitia ukoo wa baba na hurithi jina la baba, lakini bado hudumisha uhusiano mkubwa na familia ya mama.

Kitengo kidogo zaidi cha ukoo ni xue, maana yake familia au nyumba. Hiki kinaweza kuwa kundi la watu wa karibu wanaoishi katika nyumba kadhaa zinazounda boma. Henu ni familia pana inayounganisha maboma kadhaa. Kundi kubwa zaidi la ukoo wa upande wa baba ni ako, yaani ukoo mkubwa au clan, ambao unaweza kuwa na maelfu ya watu wanaoshiriki babu mmoja na miiko fulani.

Maneno ya Ukoo

Watoto hutumia maneno mama na papa kuwaita wazazi wao, na pia wanaweza kuyatumia kwa watu wengine wa kizazi cha juu kama shangazi na wajomba. Kwa lugha ya Fon, neno la mama ni non, na la baba ni to.

Ni kawaida kwa mzazi kuitwa “baba wa fulani” au “mama wa fulani.” Kwa wanaume wazee, neno la heshima daa hutumika, na pia ni cheo rasmi cha mkuu wa kaya. Mtoto huitwa vi, binti ni vi nyonu, na mtoto wa kiume ni vi sunnu. Ndugu huitwa novi, kaka mkubwa fofo, na dada mkubwa dada.

Ndoa na Familia

Ndoa za Fon hazifuati sheria kali sana za kuoa ndani au nje ya ukoo, isipokuwa miiko ya kuzuia ndoa kati ya ndugu wa karibu. Wanawake wengi huolewa mwanzoni mwa miaka ya ishirini, na wanaume wengi huoa mwanzoni mwa miaka ya thelathini.

Ndoa za kulazimishwa, kubadilishana dada, na ndoa za binamu zilipungua sana katika karne ya 20, na leo watu wengi hupendelea ndoa za mapenzi kulingana na chaguo la wenzi wenyewe. Zamani, bikira ilitarajiwa kwa bibi harusi, lakini hali hii imepungua, hasa mijini.

Huduma ya bwana harusi kwa familia ya bibi harusi imekuwa nadra, lakini mahari bado ipo. Kawaida, uchumba hutangazwa pale mchumba wa kiume anapowasilisha zawadi kama pombe, kitambaa, na fedha kwa familia ya mchumba wake. Wakati huo, bibi harusi anatakiwa kutoa ridhaa yake. Sherehe hii huitwa yi asi gbe.

Baada ya miezi kadhaa, malipo kamili ya mahari huitwa asigban. Hii hujumuisha vitambaa, pombe, fedha, chumvi, tumbaku, sukari, na kola nuts kwa familia ya bibi harusi. Bwana harusi pia humpa bibi harusi vito, fedha, na vyombo vya kupikia. Mwisho wa sherehe hizi, bibi harusi huhamia nyumbani kwa mume.

Kulipa mahari humwezesha mume kudai watoto kama sehemu ya ukoo wake wa baba. Zamani, watoto wa mahusiano yasiyo na mahari walihesabiwa kuwa wa familia ya mama. Hata hivyo, kufikia mwisho wa karne ya 20, mahari haikuwa tena sharti kuu kwa mwanaume kudai watoto wake.

Kwa kuwa mahari rasmi imekuwa ghali sana, mara nyingi inafanywa zaidi na watu wenye uwezo. Baadhi ya wanandoa huchagua mwanaume kulipia mafunzo ya kazi ya mke au kuwekeza katika biashara yake badala ya kulipa mahari kubwa.

Wakristo matajiri mara nyingi hufanya harusi kubwa ya kanisani pamoja na sherehe ya jadi. Kwa wanandoa wasio na uwezo mkubwa, ujauzito au ahadi ya kulipa mahari baadaye inaweza kuanzisha kuishi pamoja, na baada ya mtoto wa kwanza kuzaliwa, uhusiano huo huanza kuonekana kama ndoa bila sherehe rasmi.

Takribani asilimia 30% ya wanaume waliooa wana zaidi ya mke mmoja, hasa wake wawili au watatu. Mawazo ya Kikristo kuhusu ndoa ya mke mmoja yameingia katika mijadala ya jamii, na wivu kati ya wake wenza ni jambo linalojulikana. Hata hivyo, hadhi na hamu ya kuwa na watoto wengi bado huwafanya baadhi ya wanaume kutaka wake wengi.

Mume au mke anaweza kuanzisha talaka, na talaka pamoja na kuoa au kuolewa tena ni jambo la kawaida. Mwanamke aliyeachwa mara nyingi hupokea mahari ndogo anapoolewa tena. Ikiwa ndoa ilikuwa mpya au haikuwa na watoto, familia ya mume wa zamani inaweza kudai kurudishiwa mahari.

Ikiwa ndoa ilizaa watoto, watoto wanatarajiwa kuishi na mama hadi umri wa takribani miaka 7, kisha wanaweza kuhamia nyumbani kwa baba, ingawa utekelezaji wa sheria hii hutofautiana.

Kaya

Familia zinazoishi ndani ya boma moja zinaweza kuwa na kaya kadhaa. Kila kaya kwa kawaida huwa na mume, mke, na watoto wao wanaowategemea. Wana wa kiume waliooa huishi karibu na familia ya baba, mara nyingi katika nyumba tofauti ndani ya boma moja pamoja na wake na watoto wao.

Mwanaume mwenye wake wengi anatakiwa kumpatia kila mke nyumba yake pamoja na watoto wake. Ili kupunguza wivu kati ya wake wenza, baadhi ya wanaume hujenga au kukodisha nyumba katika maeneo tofauti au hata miji tofauti.

Wahamiaji wa mijini wanaweza kuishi mbali na familia pana, lakini mara nyingi hupokea ndugu kwa ziara fupi au ndefu. Katika mahitaji ya kaya, wanaume huwajibika kununua vyakula vikuu kama unga wa mahindi, mchele, na viazi vikuu. Wanawake hununua viungo vya kila siku vya mchuzi kama nyanya, vitunguu, pilipili, mafuta, samaki au nyama.

Wanaume huchukuliwa kama watoa mahitaji makuu ya familia. Wajibu wao ni kutoa makazi, usalama wa kifedha, na kulipia shule za watoto. Wanawake hudhibiti kipato chao na wanaweza kuwa huru kifedha, lakini mara nyingi hulazimika kusaidia gharama ambazo kijamii huchukuliwa kuwa wajibu wa wanaume pale wanaume wanaposhindwa kuzitimiza.

Wanawake na watoto hufanya kazi nyingi za nyumbani, ikiwemo kulea watoto, kusafisha, kupika, na kufua nguo.

Kwa ujumla, jamii ya Fon ina historia ndefu ya Dahomey, mapokeo ya mdomo, dini za jadi, maisha ya familia pana, kilimo, biashara, mfumo wa ukoo wa upande wa baba, na mabadiliko makubwa yaliyotokana na ukoloni, elimu, miji, Ukristo, na uchumi wa kisasa
Urithi, Malezi, Jamii na Dini za Watu wa Fon

Urithi

Nyumba na mali zinazomilikiwa na familia pana ya ukoo wa upande wa baba hurithiwa kwa pamoja kupitia ukoo huo wa baba. Lakini wazee wa familia wanapokubaliana kuwa sehemu ya ardhi au mali fulani imilikiwe na mtu binafsi, basi mali hiyo huanza kuchukuliwa kama mali binafsi na huweza kurithiwa na watoto wa mwenye mali. Ikiwa mwenye mali hana watoto, mali hiyo inaweza kurithiwa na ndugu zake.

Kwa jamii ya Fon, wanaume na wanawake wote wanaweza kurithi mali kutoka kwa wazazi wao, ikiwemo ardhi na mali nyingine zinazohamishika. Pia, mtu akiwa bado hai anaweza kutaja warithi wa mali zake fulani.

Malezi na Ukuaji wa Watoto

Mtoto mchanga huchukuliwa kama chanzo cha furaha na utajiri kwa familia. Watoto wachanga hupendwa, hubebwa, hubembelezwa, na hutunzwa na wanachama wote wa familia pana.

Kadiri watoto wanavyokua, hupewa majukumu zaidi na kulelewa kwa nidhamu kali zaidi. Mtoto anayelia au mtoto mkubwa anayeonyesha tabia isiyokubalika mara nyingi huonekana kama amejiletea matatizo mwenyewe, hivyo anaweza kupuuzwa au kukosolewa vikali.

Adhabu ya mwili ni jambo la kawaida kwa watoto wanaokosa heshima, wanaoshindwa kufuata maagizo, au wanaoshukiwa kusema uongo au kufanya udanganyifu. Kufikia umri wa miaka 6 au 7, wasichana huanza kusaidia kulea wadogo zao. Wao pamoja na ndugu zao wakubwa huiga wazazi wao katika kuwaonya au kuwadhibiti watoto wadogo.

Kufikia umri wa miaka 10 hadi 12, wasichana huwa na majukumu kama kufagia nyumba, kuteka maji, kukusanya kuni, kutumwa kwa majirani au sokoni, na kufanya mapishi ya msingi. Wavulana huwa na majukumu machache ya nyumbani ukilinganisha na wasichana, lakini pia hutumwa na wazazi wao na kufanya kazi ndogo za kaya.

Watoto hutumia muda mwingi nyumbani na pamoja na ndugu wa familia pana. Mara nyingi hutembelea ndugu katika miji mingine, na wakati mwingine wanaweza kuishi nao kwa miaka kadhaa. Hata hivyo, baadhi ya mipango hii ya kulelewa na ndugu inaweza kuwa ya unyonyaji, ambapo mtoto hutendewa kama mtumishi, na katika hali mbaya zaidi kama mtumwa wa nyumbani.

Watoto hujifunza pia stadi za kazi kutoka kwa wazazi wao. Kwa mfano, wanaweza kwenda mashambani na wazazi wao kujifunza kilimo, au wasichana wanaweza kuongozana na mama zao kwenda kununua na kuuza bidhaa katika miji mingine, au kusimamia duka la soko mama yao asipokuwepo.

Isipokuwa maeneo ya mbali sana vijijini, karibu watoto wote huenda shule, ambako hufundishwa chini ya nidhamu kali ya walimu. Shuleni, watoto huanza kujifunza Kifaransa, ambayo ni lugha rasmi ya Benin. Kuna pia mipango ya kijamii ya kufundisha kusoma na kuandika kwa lugha ya Fon, lakini mipango hiyo iko nje ya mfumo rasmi wa shule na haijafanikiwa sana kwa watu wazima kwa sababu mahudhurio yao huwa si ya mara kwa mara.

Wazazi mara nyingi huthamini elimu ya wavulana kuliko ya wasichana, kwa sababu elimu huonekana kuwa na umuhimu mdogo kwa nafasi za baadaye za wasichana katika biashara ndogo na majukumu ya nyumbani. Matokeo yake ni kwamba wasichana wengi huacha shule mapema kuliko wavulana na hupata ujuzi mdogo wa Kifaransa na masomo mengine yanayoweza kuwaandaa kwa kazi kubwa serikalini au katika biashara.

Katika ujana, baadhi ya vijana huanza majaribio ya mahusiano ya kimapenzi, hasa katika familia za mijini zilizo wazi zaidi. Uchumba kwa maana ya Kimagharibi bado si jambo la kawaida sana, lakini vijana wanaweza kupata muda wa kukutana kwa siri nje ya shule au familia. Mimba zisizopangwa hutokea mara kwa mara.

Mpangilio wa Kijamii na Kisiasa

Kitengo cha msingi cha mpangilio wa jamii ya Fon ni ukoo. Uanachama wa familia na uaminifu kwa ukoo wa upande wa baba ndio msingi wa makazi, urithi wa mali ya pamoja, na jina la ukoo.

Familia inapokua au inapokumbwa na migogoro, ndugu wanaweza kutengana na familia kugawanyika katika makundi madogo. Jamii pia imepangwa kupitia biashara na utaalamu wa kazi, ambapo watu huzalisha chakula au bidhaa nyingine sehemu moja na kuuza sehemu nyingine.

Katika miji midogo na vijiji, kuna mafundi seremala, wasusi wa nywele, mafundi wa mikono, na watoa huduma mbalimbali kwa wateja wa eneo lao. Taasisi za kijamii kama makanisa, misikiti, na jumuiya za dini za asili hufanya mikutano na sherehe pamoja na waumini wao. Makundi ya kidini na vikundi vya kazi vya ushirika vinaweza kuwa na vyama vya kikanda au kitaifa vinavyokutana kuendeleza shughuli zao.

Mpangilio wa Kisiasa

Kabla ya ukoloni, Ufalme wa Dahomey ulikuwa na mamlaka kuu yenye nguvu kubwa, iliyoshikiliwa na familia ya kifalme katika ikulu ya Abomey. Hata hivyo, machifu wa vijiji waliendelea kusimamia maamuzi ya kila siku katika ngazi ya eneo lao.

Hadi ushindi wa Wafaransa mwaka 1892, mfalme wa Dahomey alikuwa akiteua mawaziri waliomsaidia katika utawala, vita, ukusanyaji wa kodi, na usimamizi wa ibada za jadi. Kila waziri alikuwa na mwenzake wa kike aliyeshiriki katika majukumu ya ofisi hiyo.

Urithi wa kiti cha ufalme uliongozwa na uganga wa Fa, ambao ulipaswa kuthibitisha mrithi wa kiti cha enzi. Wakati wa ukoloni wa Kifaransa, eneo la Fon lilitawaliwa kupitia mbinu mbalimbali za utawala wa moja kwa moja na usio wa moja kwa moja. Ingawa familia ya kifalme haikuwa na mamlaka rasmi, iliendelea kuwa na ushawishi wa kimaadili na kijamii.

Baada ya uhuru mwaka 1960, Benin ilipitia mapinduzi kadhaa, ukosefu wa utulivu wa kisiasa, na utawala wa kijeshi wa Marxist. Kuanzia mwaka 1991, Benin iliunda serikali ya kidemokrasia ya vyama vingi na makabila mengi, ambamo watu wa Fon hushiriki.

Katika siasa, uaminifu wa kikabila na wa mji wa asili wa mgombea ni jambo lenye nguvu. Wawakilishi wa kuchaguliwa wapo katika ngazi za mkoa, mji, na mitaa, na kwa kiasi kikubwa wamechukua nafasi ya machifu wa kurithi. Hata hivyo, familia ya kifalme bado hutambua mfalme wa kurithi mwenye mamlaka yasiyo rasmi katika Abomey.

Udhibiti wa Kijamii

Jamii ya Fon ina heshima kubwa kwa umri. Wazee huheshimiwa na kuwa na mamlaka katika siasa, biashara, na maisha ya nyumbani. Vijana hukemewa wakizungumza bila ruhusa au wakijaribu kuonyesha mamlaka mbele ya wazee wao.

Mamlaka ya familia hushikiliwa zaidi na daa, yaani mkuu wa kaya. Hata hivyo, wazee wa familia wa jinsia zote hushiriki katika kuongoza kaya, kufanya maamuzi, na kutoa adhabu.

Kijadi, kulikuwa pia na nafasi ya vigan, yaani mkuu wa watoto, aliyekuwa mpatanishi kati ya familia na daa. Mara nyingi alishirikiana na wanawake wakubwa walioitwa tanyinon. Kufikia mwanzoni mwa karne ya 21, nafasi hizi mbili zilikuwa zaidi za mamlaka yasiyo rasmi na sherehe kuliko mamlaka ya moja kwa moja.

Watoto hudhibitiwa kwa maneno na adhabu ya mwili. Mshikamano wa familia na utambulisho wa kundi huimarishwa kupitia kuishi pamoja na kugawana rasilimali ndani ya boma. Chakula hushirikishwa kati ya ndugu na marafiki, na sherehe za familia huhitaji uwepo na mchango wa kifedha wa kila mwanachama.

Mtu anayeshindwa mara kwa mara kushiriki au kurudisha msaada huonekana kama mwenye ubinafsi na anayeharibu uhusiano wa kifamilia. Uhusiano wa tajiri na maskini ndani ya familia huleta mtiririko wa rasilimali kutoka kwa wenye uwezo kwenda kwa wasio na uwezo. Hii inaweza kupunguza wivu na kuleta usawazishaji wa kiuchumi.

Hata hivyo, watu wanaofanikiwa sana mara nyingi huhama kutoka kwenye boma la familia na kujenga nyumba kubwa katika miji mingine ili kuepuka majukumu makubwa ya kifedha kwa ndugu maskini.

Viongozi wa Kikristo, mapadri, waganga wa jadi, na viongozi wa dini za asili wana ushawishi juu ya waumini wao na wanaweza kuwa muhimu katika masuala ya jamii. Waganga wa Fa hushauriwa kuhusu mambo muhimu kama safari, magonjwa, biashara, kutaja jina la daa mpya, na migogoro inayohusishwa na uchawi.

Migogoro

Katika ngazi ya mtu mmoja mmoja, migogoro mara nyingi hutokana na wivu au hisia kwamba mtu mwingine ni mbinafsi. Ndani ya familia, maadili ya mshikamano na kugawana hugongana na hamu ya mtu kupata utajiri na uhuru binafsi.

Ingawa familia huonyesha uso wa umoja, kunaweza kuwa na kutoaminiana kati ya ndugu, jambo linaloweza kusababisha hofu na tuhuma za uchawi. Migogoro mingi ndani ya familia, kati ya marafiki, au kati ya washirika wa biashara huhusu fedha, wizi, na usaliti.

Waume na wake huwa na uaminifu tofauti wa kifamilia na akaunti tofauti za fedha. Mara nyingi hugombana kuhusu matumizi ya nyumbani, gharama za shule, na mahitaji ya familia. Chanzo kingine kikubwa cha migogoro ya ndoa ni usaliti wa kimapenzi au wivu kati ya wake wenza.

Migogoro ya familia husikilizwa na wazee au daa. Migogoro ya ndoa inaweza kusababisha mkutano wa wazee kutoka familia zote mbili. Kwa makosa makubwa kama wizi au mauaji, mfumo rasmi wa sheria hutumika, ingawa upatanishi wa jadi pia ni wa kawaida na unaweza kusimamiwa na mtu wa jamii aliyeteuliwa na mahakama au mjumbe wa eneo aliyechaguliwa.

Dini na Utamaduni wa Kiroho

Watu wote wa Fon humtambua Mungu Muumba aitwaye Mawu, ingawa wanafuata dini na mila mbalimbali za kiroho, za asili na za kigeni. Ukatoliki ndiyo dhehebu kubwa zaidi la Kikristo, likifuatiwa na Celestial Church of Christ, pamoja na makanisa mengine mengi ya Kiprotestanti na Kiinjili.

Kuna wachache wanaofuata Uislamu, na wengine hufuata mafundisho ya kigeni ya kiroho kama Rosicrucianism, Freemasonry, na Eckankar.

Vodun ndiyo dini ya jadi ya Fon. Inahusisha mababu na roho za dunia ya asili. Miungu muhimu ni pamoja na Lisa, roho wa jua na wakati mwingine mshirika wa kiume wa Mawu; Sakpata, roho wa ardhi na ndui; Hevioso, roho wa radi na umeme; Tohosu, roho wa watoto waliozaliwa na ulemavu au waliokufa tumboni; Dan, roho wa nyoka na upinde wa mvua; Gu, roho wa chuma; na Legba, roho mjanja wa nguvu za kiume na mjumbe kati ya miungu.

Babu wa kifalme wa Fon, Agasu, pia ana ibada yake inayoitwa Nensuhwe. Miungu mingine iliingia miongoni mwa Fon baadaye, kama Mami Wata, Koku, na Atingale. Kufikia mwanzoni mwa karne ya 21, mmoja wa miungu mipya maarufu zaidi alikuwa Tron, aliyeingia kutoka Ghana na Togo katika karne ya 20.

Jumuiya za siri zinazohusiana na Vodun ni pamoja na Egungun, Zangbeto, na Oro. Egungun ilichukuliwa kutoka kwa Yoruba kama mfumo wa heshima kwa mababu, ambapo roho zilizovalia mavazi maalumu hucheza kwenye sherehe. Zangbeto, yenye asili ya Porto-Novo, ilionekana kijadi kama walinzi wa usiku wanaovalia mavazi ya nyasi. Kufikia karne ya 21, Zangbeto ilianza kuonekana pia kama kundi la sanaa na mila linalofanya maonyesho na uchawi mbele ya watazamaji.

Oro ni jumuiya nyingine ya usiku iliyochukuliwa kutoka kwa watu wa Yoruba/Nago. Inaaminika kuwa mungu huyu hutoka usiku akipiga kelele kuwaonya wanawake na wanaume ambao hawajaingizwa katika siri zake wakae ndani, la sivyo wakumbwe na adhabu ya kichawi.

Uwepo wa miungu na mila nyingi zilizokopwa kutoka nje unaonyesha kuwa Fon ni jamii iliyo wazi kupokea mawazo ya kidini kutoka kwa makundi mengine. Pia kuna imani kuhusu uchawi na nguvu za giza. Hofu ya uchawi huwafanya watu wengi kushiriki katika dini mbalimbali kwa wakati mmoja ili kupata ulinzi zaidi.

Wahudumu wa Dini

Mapadri wa Kikatoliki na wachungaji wa Kikristo huongoza makanisa. Kwa upande wa dini za jadi, wahudumu wakuu ni waganga wa uganga wa Fa, makuhani wa Vodun, na waumini walioingizwa katika ibada hizo.

Waganga wa Fa, wanaoitwa bokonon, hufasiri mapenzi ya oracle ya Fa na kuagiza hatua, sherehe, na sadaka zinazotakiwa kufanywa ili kuridhisha roho.

Makuhani wa Vodun huitwa Vodunon. Huongoza makundi ya waumini, wengi wao wakiwa wanawake, wanaoitwa Vodunsi, maana yake “wake wa Vodun.” Waumini hawa hujifunza taratibu za ibada, nyimbo, na ngoma za mungu wao, na wanaweza kupagawa na roho wakati wa ngoma za sherehe.

Waganga wa jadi na watu wengine wa kiroho hutoa ushauri, tiba, na ulinzi dhidi ya uchawi na nguvu za giza.

Sherehe

Maisha ya dini ya jadi yanazunguka uganga wa Fa, sadaka, kafara za wanyama, na ngoma za kupagawa na roho za miungu ya Vodun. Familia nyingi hufanya ibada za kila mwaka kuwakumbuka mababu kwa kuwapa chakula na vinywaji.

Mazishi ni sherehe kubwa na za gharama kubwa, zinazowakusanya marafiki na familia kwa usiku mzima wa chakula, vinywaji, na ngoma. Kwa Wakristo, sherehe muhimu ni ubatizo, christening, na harusi.

Sherehe za Vodun ni maonyesho yenye nguvu kwa waumini na watazamaji. Watu wanaoanza kucheza kwa mdundo wa ngoma wanaweza kuingia katika hali ya kupagawa. Roho zinazowashukia “wake” wao zinaweza kuleta ujumbe kwa jamii, kushiriki katika kutatua migogoro, au kuponya wagonjwa.

Zaidi ya yote, roho hizi ni miungu inayocheza, na ngoma zao zina kanuni za uzuri na utaratibu wenye historia ndefu. Katika makundi ya Vodun ambako kupagawa si jambo la kawaida, sherehe huwa za kuvutia kwa sababu ya mpangilio na usahihi wa pamoja. Safu za wachezaji waliovalia mavazi ya sherehe hucheza kwa umoja katika eneo la ibada, wakifanya miondoko maalumu.

Ngoma hutoa muktadha, maelekezo, na simulizi ya mwendo wa sherehe. Sherehe hizi huimarisha alama za kitamaduni, kutangaza utambulisho wa mtu binafsi na jamii, kukumbusha nguvu na historia, kutoa tiba na maonyo, na kuleta furaha, msisimko, na heshima ya kiroho. Sherehe ni zawadi kwa miungu.

Uganga wa Afa/Fa unahusisha taratibu nyingi ngumu zinazotegemea mfumo wa maswali na majibu wa pande mbili, pamoja na alama 256 za maisha zinazohusishwa na maandiko na simulizi za mdomo.

Kwa ujumla, jamii ya Fon ina mfumo wa urithi wa ukoo wa baba, malezi ya familia pana, heshima kwa wazee, mifumo ya kijamii na kisiasa iliyotokana na Dahomey, pamoja na dini tajiri ya Vodun, Fa, mababu, miungu ya asili, na mila nyingi za sherehe.

Sanaa, Tiba, Kifo na Sherehe za Jadi za Watu wa Fon

Sanaa

Watu wa Fon hupenda aina nyingi za muziki, ikiwemo muziki wa jadi wa kidini na mitindo ya kisasa inayojulikana ndani ya nchi na kimataifa. Muziki wa jadi hutegemea midundo maalumu yenye majina yake, pamoja na ngoma zinazoambatana nayo, kama zenli.

Sanaa za mikono za Fon ni pamoja na uchongaji, sanamu za shaba, na mapambo ya vitambaa kwa kushona vipande vya rangi tofauti. Makumbusho ya ikulu ya Abomey huhifadhi sanaa za utalii zinazotokana na aina hizi za sanaa za jadi. Kuta za ikulu zimepambwa kwa michoro ya bas-reliefs inayoonyesha historia ya Dahomey.

Bidhaa za udongo zinazotumika kila siku ni pamoja na majiko ya kupikia na mitungi ya udongo ya kuchotea au kuhifadhi maji. Sanamu ndogo zilizochongwa hutumika kuwakilisha miungu ya jadi na pia kwa matumizi ya kiroho au kichawi.

Wasanii wa Fon wanajulikana sana kwa vitambaa vya appliqué vyenye michoro ya hadithi za Ufalme wa Dahomey na utamaduni wa Vodun. Pia huchonga na kupamba mabuyu / calabashes kwa ustadi mkubwa.

Utengenezaji wa shaba kwa kutumia njia ya lost-wax / cire perdue umefanywa na Fon tangu zamani. Katika Ufalme wa Dahomey, wafua shaba walikuwa katika vikundi maalumu vya kazi. Walitengeneza vitu vya thamani vilivyohesabiwa kuwa sehemu ya utajiri wa mfalme. Pia walikuwa na ujuzi wa kutengeneza vitu vya fedha.

Fon bado huchonga sanamu za mbao zinazoitwa bocio kwa matumizi ya kiroho, pamoja na sanamu za Legba, ambao ni walinzi wa kiroho, na vitu vingine vya miungu ya Vodun. Sanamu za Legba zilizotengenezwa kwa udongo pia ni za kawaida.

Baadhi ya vitu vya miungu huwa vya mfano wa kiroho zaidi kuliko umbo la kawaida. Hutengenezwa kwa kuunganisha vitu mbalimbali kama kauri, pembe za mbuzi, mikia ya ng’ombe, makucha ya ndege, kengele za chuma, na mizizi ya miti, kisha huunganishwa kwa udongo mwekundu na kupakwa damu ya wanyama waliotolewa kafara.

Aina nyingi za ngoma hutengenezwa kwa ajili ya sherehe maalumu. Mavazi ya Vodun yanayotumika katika kupagawa na roho yanaweza kupambwa kwa kauri nyingi zilizoshonwa kwa mifumo maalumu. Vitu vyote vinavyohitajika kwa uganga wa Fa hutengenezwa kwa umakini mkubwa, ndiyo maana wakati mwingine hununuliwa na Wazungu kama kazi za sanaa.

Viti vya jadi ni muhimu sana kwa koo za Fon. Mara nyingi huchongwa kwa maelezo ya kihistoria au ya kifamilia, ili maana yake ya kiishara ibaki kuonekana na vizazi vijavyo.

Tiba

Mifumo ya tiba ya kisasa na tiba ya jadi huishi pamoja katika jamii ya Fon. Kuna hospitali ya kufundishia mjini Cotonou, na miji mikuu ya mikoa ina hospitali zinazoweza kufanya matibabu mengi, isipokuwa yale magumu zaidi. Zahanati na kliniki hupatikana katika miji midogo na vijiji.

Waganga wa jadi hutumia dawa za mimea kutibu matatizo kama maumivu ya kichwa, kuharisha, maumivu ya tumbo, na matatizo ya ujauzito. Kwa magonjwa yanayoaminika kuwa ya kiroho au yanayohusishwa na uchawi, madaktari wa kisasa wakati mwingine wanaweza kumshauri mgonjwa kwenda kwa mganga wa jadi.

Waganga wa jadi hutumia mbinu za kiroho, kafara za wanyama, na hirizi za ulinzi. Watu wengi hutafuta tiba kwa njia zote mbili: hospitali za kisasa na tiba za jadi, ili kupata nafuu ya maumivu au ugonjwa wao.

Kifo na Maisha Baada ya Kifo

Kwa Wakristo, maisha baada ya kifo hueleweka kama mbinguni, ambako matendo mema ya mtu katika maisha haya hulipwa katika maisha yajayo.

Kwa wafuasi wa Vodun, kifo huonekana zaidi kama hatua ya mpito kwenda hali nyingine ya maisha au hadhi nyingine. Mazishi ni matukio muhimu sana, ambapo watu hutafakari maana ya maisha na kifo. Pia ni wakati ambapo migogoro ya familia inaweza kujitokeza, hasa kuhusu gharama na aina ya sherehe inayopaswa kufanywa.

Mababu huaminika kuwa na nguvu za kiroho juu ya ndugu zao walio hai. Kwa sababu hiyo, huheshimiwa na kupewa heshima kubwa. Mababu muhimu mara nyingi huwakilishwa kwa fimbo ya chuma inayojulikana kama asen, ambayo huwekwa katika madhabahu ya mababu ya familia ili kupokea sadaka wakati wa sherehe za kila mwaka.

Mbali na sadaka za kila mwaka, watu wanaweza kumwaga matone machache ya maji au pombe ardhini kila siku kama ishara ya kuwasiliana na mababu. Pia kuna imani ya aina fulani ya kuzaliwa upya, ambapo sehemu moja ya roho ya mtu, inayoitwa joto, hurithiwa kutoka kwa babu aliyefariki.

Sherehe ya Jadi ya Gelede

Gelede ni ibada inayohusishwa na Mama Dunia. Huadhimishwa na jamii nzima ili kuhimiza uzazi, rutuba ya watu, na rutuba ya ardhi.

Kila kinyago cha Gelede huchongwa na kuwakilisha tabia au mhusika fulani. Hata hivyo, ni watu walioingizwa katika siri za ibada hiyo pekee wanaojua maana ya kweli na siri za wahusika hao wa kiishara.

Vinyago hupakwa rangi angavu na hucheza kwa miondoko inayofanana na vikaragosi. Kupitia maigizo, hadithi za kimila na mafundisho ya maadili huwasilishwa kwa jamii. Sherehe hii huwa ya kufundisha, lakini pia ya kufurahisha sana. Watazamaji hucheka, hupiga makofi, na kufurahia maonyesho. Ni mchanganyiko wa tamthilia ya mtaani na tamthilia ya kiroho.

Sherehe ya Jadi ya Egun

Vinyago vya Egun huwakilisha roho za waliokufa. Kwa mujibu wa imani za wenyeji, Egun si tu kinyago cha marehemu, bali “ndiye” marehemu mwenyewe anayejitokeza.

Wanaume wanaovaa vinyago vya Egun ni watu walioingizwa katika siri za ibada hiyo. Wakiwa wamevaa mavazi ya rangi nyingi, hutoka msituni na kufanya maandamano kupitia mitaa ya kijiji. Wakati mwingine huruka kuelekea watazamaji wanaokaribia sana.

Kuguswa na Egun huogopwa kwa sababu kunaaminika kuwa kunaweza kuleta hatari ya kifo. Baadhi ya watu wakiguswa na Egun huanguka mara moja, lakini kwa bahati nzuri huamka tena baada ya muda mfupi. Vinyago hivyo hufanya aina ya mchezo wa kuogopesha umati, lakini mara nyingi watu hucheka kwa furaha wanaposhuhudia tukio hilo.

Sherehe ya Jadi ya Zangbeto

Zangbeto ni kinyago kirefu sana kilichofunikwa kwa majani ya rangi. Kinawakilisha roho za porini zisizo za kibinadamu, yaani nguvu za asili na za usiku ambazo zinaaminika kuwepo duniani kabla ya binadamu.

Wanaovaa kinyago cha Zangbeto ni wanachama wa jamii ya siri, na utambulisho wao hufichwa kwa sababu watu ambao hawajaingizwa katika siri hawapaswi kujua wao ni nani.

Zangbeto anapotokea, huwa tukio kubwa na muhimu kwa kijiji. Maonyesho yake yanaaminika kutoa ulinzi dhidi ya roho mbaya na watu waovu. Mzunguko wa kinyago unapoizunguka sehemu ya sherehe huashiria kusafisha kijiji kiroho. Zangbeto pia hufanya miujiza ili kuthibitisha nguvu zake.

Mfalme

Mfalme wa Dahomey, anayejulikana kwa lugha ya Fon kama ahosu, alikuwa mamlaka kuu ya ufalme. Wafalme wote walidai kuwa sehemu ya nasaba ya Alladaxonou, wakifuatilia asili yao kutoka familia ya kifalme ya Allada.

Kwa kawaida, urithi wa kiti cha enzi ulipitia kwa wanaume wa ukoo wa kifalme, mara nyingi kwa mwana mkubwa wa mfalme, ingawa haikuwa lazima iwe hivyo kila wakati.

Mfalme alichaguliwa zaidi kupitia majadiliano na uamuzi wa Baraza Kuu. Ingawa namna halisi ya maamuzi hayo haikuwa wazi kila wakati, Baraza Kuu liliwakusanya viongozi na watu wa heshima kutoka sehemu mbalimbali za ufalme. Walikutana kila mwaka wakati wa Annual Customs of Dahomey.

Majadiliano yao yalikuwa marefu na yalihusisha wanaume na wanawake kutoka maeneo mbalimbali ya ufalme. Mwisho wa majadiliano, mfalme alitangaza makubaliano au msimamo wa pamoja wa baraza.

Kwa ujumla, sanaa, tiba, mazishi, mababu, Gelede, Egun, Zangbeto, na mfumo wa kifalme vinaonyesha namna jamii ya Fon ilivyojenga utamaduni wenye nguvu, unaochanganya historia ya Dahomey, Vodun, sanaa, tiba za jadi, mamlaka ya kifalme, na imani za kiroho.

Mahakama ya Kifalme ya Dahomey

Katika mahakama ya mfalme wa Dahomey, kulikuwa na nafasi muhimu za uongozi kama migan, mehu, yovogan, pamoja na viongozi wengine wengi.

Migan alikuwa mmoja wa washauri wakuu wa mfalme. Pia alikuwa mtu muhimu katika masuala ya sheria na hukumu, na alihudumu kama mkuu wa utekelezaji wa adhabu za kifo. Nafasi hii ilikuwa na mamlaka makubwa kwa sababu ilihusiana moja kwa moja na haki, nidhamu, na ulinzi wa mamlaka ya mfalme.

Mehu naye alikuwa afisa muhimu wa utawala. Alisimamia ikulu, masuala ya familia ya kifalme, mambo ya kiuchumi, pamoja na maeneo yaliyokuwa kusini mwa Allada. Kwa sababu maeneo hayo yalikuwa muhimu katika mawasiliano na Wazungu, nafasi ya mehu ilikuwa na umuhimu mkubwa katika uhusiano wa Dahomey na wafanyabiashara wa Ulaya.

Baada ya kuongezeka kwa mawasiliano na Wazungu, Mfalme Agaja aliunda nafasi nyingine iliyoitwa yovogan, maana yake kwa lugha ya Fon ni “msimamizi wa Wazungu” au “mkurugenzi wa watu weupe.” Kazi yake ilikuwa kusimamia uhusiano wa biashara kati ya Dahomey na Wazungu, hasa biashara zilizokuwa zikifanyika pwani.

Nafasi ya kpojito, au “mama malkia,” ilikuwa pia muhimu sana. Kpojito alisikiliza malalamiko na maombi ya kidini, alimshauri mfalme, na aliweza kuwatetea wananchi mbele ya mfalme katika kesi au masuala muhimu.

Nafasi nyingine ya mwisho ya kiutawala ilikuwa chacha, au makamu wa mfalme. Chacha alikuwa na jukumu la kusimamia biashara ya watumwa katika mji wa bandari wa Whydah. Nafasi ya kwanza ya chacha iliundwa na Mfalme Ghezo, na mtu wa kwanza kushika nafasi hiyo alikuwa mfanyabiashara wa watumwa kutoka Brazil aliyeitwa Francisco Félix de Sousa.

Kwa ujumla, mahakama ya kifalme ya Dahomey ilikuwa na mfumo wa uongozi uliopangwa vizuri, ukiwa na viongozi waliowajibika katika sheria, uchumi, biashara ya pwani, masuala ya dini, familia ya kifalme, na mahusiano na Wazungu.

Jeshi, Ibada za Mababu, Dini ya Dahomey na Wafalme wa Dahomey

Jeshi la Dahomey

Jeshi la Ufalme wa Dahomey liligawanywa katika sehemu mbili: upande wa kulia na upande wa kushoto. Upande wa kulia uliongozwa na migan, wakati upande wa kushoto uliongozwa na mehu.

Angalau kufikia wakati wa Mfalme Agaja, ufalme ulikuwa tayari umeunda jeshi la kudumu. Jeshi hili liliendelea kuwa kambini na kuwa tayari kwa vita popote mfalme alipokuwa.

Wakati wa kwenda vitani, mfalme hakusimama mbele kama kamanda mkuu wa uwanja wa vita, bali alichukua nafasi ya pili nyuma ya kamanda wa vita. Sababu iliyotolewa ni kwamba ikiwa roho au nguvu za kiroho zingemwadhibu kamanda kwa maamuzi ya vita, adhabu hiyo isimpate mfalme.

Tofauti na baadhi ya nguvu nyingine za kikanda, jeshi la Dahomey halikuwa na kikosi kikubwa cha wapanda farasi kama Dola ya Oyo, wala halikuwa na nguvu kubwa ya majini. Ukosefu wa nguvu ya majini uliizuia Dahomey kupanua mamlaka yake kwa urahisi zaidi kandokando ya pwani.

Moja ya sehemu za kipekee zaidi za jeshi la Dahomey ilikuwa kikosi cha wanawake wanajeshi kilichojulikana kama Dahomey Amazons.

Ibada ya Mababu wa Kifalme

Wafalme wa mwanzo wa Dahomey waliweka wazi mfumo wa kuwaabudu na kuwaenzi mababu wa kifalme. Sherehe hizi ziliunganishwa na kufanywa katika tukio kubwa lililojulikana kama Annual Customs of Dahomey.

Roho za wafalme waliotangulia zilipewa nafasi ya juu katika ulimwengu wa wafu. Iliaminika kuwa kibali chao kilihitajika kabla ya shughuli nyingi kufanyika duniani.

Ibada ya mababu ilikuwepo kabla ya kuanzishwa kwa Ufalme wa Dahomey, lakini chini ya Mfalme Agaja, mfumo maalumu wa ibada uliundwa. Mfumo huo ulianza kwa kuwaenzi mababu wa mfalme, kisha kuendelea kuwaenzi mababu wa ukoo wa familia.

Annual Customs of Dahomey ilikuwa na sehemu nyingi kubwa na za kina. Baadhi ya vipengele vyake vinaaminika kuongezwa katika karne ya 19. Kwa ujumla, sherehe hiyo ilihusisha ugawaji wa zawadi, kafara za binadamu, gwaride za kijeshi, na mikutano ya kisiasa.

Kusudi kuu la kidini lilikuwa kutoa shukrani na kupata kibali cha mababu wa nasaba ya kifalme. Hata hivyo, sherehe hiyo pia ilijumuisha maonyesho ya kijeshi, mijadala ya umma, utoaji wa zawadi, ugawaji wa fedha kutoka kwa mfalme na kwenda kwa mfalme, pamoja na kumwaga damu kupitia kafara za binadamu.

Waathirika wengi waliotolewa kafara walikuwa mateka waliokamatwa katika mashambulizi ya watumwa. Mara nyingi waliuawa kwa kukatwa vichwa. Hii ilikuwa desturi iliyotumiwa sana na wafalme wa Dahomey. Tafsiri ya moja kwa moja ya jina la Fon la sherehe hiyo, Xwetanu, ni “shughuli ya kila mwaka ya vichwa.”

Mtazamo wa Kidini wa Dahomey

Dahomey ilikuwa na aina yake maalumu ya Vodun / Voodoo ya Afrika Magharibi, iliyounganisha imani za kale za roho za asili na ibada za Vodun.

Historia ya mdomo inasema kuwa Hwanjile, mmoja wa wake wa Mfalme Agaja, ndiye aliyeleta Vodun katika ufalme na kuhakikisha inaenea.

Mungu mkuu alikuwa Mawu-Lisa, muunganiko wa nguvu mbili: Mawu, mwenye sifa za kike, na Lisa, mwenye sifa za kiume. Inaaminika kuwa Mawu-Lisa alichukua mamlaka juu ya dunia iliyoumbwa na mama yao Nana-Buluku.

Mawu-Lisa hutawala anga na ndiye mungu mkuu katika kundi la miungu. Hata hivyo, kuna miungu mingine inayohusishwa na ardhi, radi, na nguvu nyingine za asili.

Ibada za kidini zilipangwa kupitia makundi tofauti ya makuhani na madhabahu kwa kila mungu na kila kundi la kiroho, kama anga, ardhi, au radi. Wanawake walikuwa sehemu kubwa ya tabaka la makuhani, na kuhani mkuu daima alitakiwa kuwa mzawa wa ukoo wa Dakodonou.

Wafalme wa Dahomey

Gangnihessou — haijulikani hadi 1620
Dakodonou — 1620–1645
Houegbadja / Webaja — 1645–1685
Akaba — 1685–1708
Agadja — 1708–1732
Tegbessou — 1732–1774
Kpengla — 1774–1789
Agonglo — 1789–1797
Adandozan — 1797–1818
Ghezo / Gakpe — 1818–1856
Glele — 1856–1889
Behanzin — 1889–1894
Agoli-agbo

Dahomey Amazons

Dahomey Amazons walikuwa kikosi cha kijeshi cha wanawake wote kutoka jamii ya Fon katika Ufalme wa Dahomey. Watazamaji na wanahistoria wa Magharibi waliwaita “Amazons” kwa sababu waliwafananisha na wanawake wapiganaji wa hadithi za kale za Kigiriki.

Inasemekana kuwa Mfalme Houegbadja, mfalme wa tatu wa Dahomey, ndiye aliyeanzisha kundi la awali lililokuja kujulikana baadaye kama Amazons. Mwanzoni lilikuwa kikosi cha walinzi wa kifalme baada ya kujengwa kwa ikulu mpya huko Abomey.

Mwana wa Houegbadja, Mfalme Agadja, alikiendeleza kikosi hicho na kukifanya kuwa jeshi dogo lenye nguvu. Alikitumia kwa mafanikio wakati Dahomey ilipoishinda falme jirani ya Savi mwaka 1727.

Wafanyabiashara wa Ulaya waliandika kuhusu uwepo wa wanawake hawa wapiganaji, pamoja na wanawake wapiganaji waliokuwa katika jamii nyingine kama Ashanti. Kwa zaidi ya miaka mia moja, Dahomey Amazons walijenga sifa ya kuwa wapiganaji wasioogopa.

Ingawa hawakupigana mara nyingi sana, walipoingia vitani walionyesha ujasiri na uwezo mkubwa. Kuanzia wakati wa Mfalme Ghezo, Dahomey ilizidi kuwa ufalme wa kijeshi. Ghezo alilipa jeshi umuhimu mkubwa, akaongeza bajeti yake, na akaweka muundo rasmi wa kijeshi.

Amazons walipata mafunzo makali, walipewa sare, na walipewa bunduki za Denmark zilizopatikana kupitia biashara ya watumwa. Kufikia wakati huo, kikosi cha Amazons kilikuwa na kati ya wanawake 4,000 hadi 6,000, sawa na karibu theluthi moja ya jeshi lote la Dahomey.

Katika nusu ya pili ya karne ya 19, uvamizi wa Ulaya katika Afrika Magharibi uliongezeka. Mwaka 1890, Mfalme Behanzin wa Dahomey alianza kupigana na majeshi ya Ufaransa. Sehemu kubwa ya wanajeshi wa Ufaransa waliokuwa wakipigana Dahomey walitokana na jamii za Yoruba, ambao Dahomey ilikuwa imepigana nao kwa karne nyingi.

Inasemekana kuwa wanajeshi wengi wa Ufaransa walisita kuwapiga risasi au kuwachoma kwa visu vya bunduki wanawake wa Amazons. Kusita huko kulisababisha majeruhi wengi upande wa Ufaransa.

Hata hivyo, kutokana na msaada wa French Foreign Legion na silaha bora zaidi kama machine guns, Wafaransa waliwasababishia Dahomey hasara kubwa sana. Baada ya mapigano kadhaa, Wafaransa walishinda.

Baadaye, wanajeshi wa Legion waliandika kuhusu ujasiri wa ajabu na uthubutu mkubwa wa Dahomey Amazons. Mwanamke wa mwisho aliyekuwa ameishi kutoka kikosi cha Amazons alifariki mwaka 1979.

Kwa ujumla, jeshi la Dahomey, ibada za mababu wa kifalme, mfumo wa Vodun, wafalme wa Dahomey, na kikosi cha Dahomey Amazons vinaonyesha namna Ufalme wa Dahomey ulivyokuwa na nguvu kubwa ya kijeshi, utaratibu wa kifalme, imani za kiroho, na nafasi ya kipekee ya wanawake katika ulinzi wa ufalme.